Satir je duh grške tradicije.
Divje, veselo bitje čred v spremstvu boga vina. Satir velja za divjega naravnega duha grške mitologije v spremstvu Dioniza.
Satiri so divji, žival podobni naravni duhovi v spremstvu Dioniza: veseli pivci, glasbeno nadarjeni, vsiljivi in delu odvratni. Na arhaičnih vazah imajo konjski repek in konjska ušesa, šele pozneje jim zrastejo kozje noge.
Iz njihovega hora se je v Atenah razvila samostojna gledališka zvrst, satirska igra. V nasprotju s starim, modrim Silenom nastopajo satiri kot mlada, nemirna skupina, in v nasprotju z bogom Panom sami niso prejemali kulta.
Tip: Divji naravni duhovi v spremstvu Dioniza
Izvor: celoten grški svet, središče Atika
Besedila: Hezidov fragment pri Strabonu, vazna slikarija, satirske igre
Obdobje: 7./6. stoletje pr. n. št. do pozne antike
Videz: mešano bitje s konjskim repom in konjskimi ušesi, pozneje s kozjimi značilnostmi
Najstarejša literarna omemba se nahaja v fragmentu Kataloga žensk, pripisanem Heziodu; izročilo sega od 7./6. stoletja pr. n. št. do pozne antike.
Celoten grški svet s središčem v Atiki, kjer so dionizije zboru satirov dale trajen oder.
Zelo dobro izpričano: Hezidov fragment pri Strabonu, atiška vazna slikarija in satirske igre; v celoti ohranjen je Kiklop Evripida.
Grško: satyros, množina satyroi. Hezidov fragment pri Strabonu imenuje satire kot bratsko skupino gorskih nimf in Kuretov, nekoristne in nezmožne za kakršno koli delo. Terminološko sta satyroi in silenoi večinoma zamenljiva; imena se spreminjajo glede na vir.
Videz
Arhaični in klasični satir je konjskega tipa: človeško telo s konjskim repom in konjskimi ušesi, potlačen nos, večinoma upodobljen itifalično. Približevanje kozjemu Panu in rimskim favnom se uveljavi šele v helenistični in rimski dobi. Atributi so vinski meh, pivski rog, tirzos (palica), avlos in bršljanova kita; v gledališču so plesalci hora nosili maske in predpasnik z pritrjenim repom.
Delovanje
Satiri spremljajo Dioniza pri trgatvi, stiskanju grozdja in procesijah ter uprizarjajo obrat meščanskega ideala: neobvladljivost namesto obvladovanja, nagonskost namesto vzgoje. Do nimf in menad so notorno vsiljivi; ljudje so jih resno jemali predvsem ob srečanjih v divjini, kar potrjuje pripoved o Satirskem otoku pri Pavzaniju.
Najpomembnejši vidiki divjega naravnega duha na kratko.
Spremljevalna bitja kulta Dioniza: v procesiji (tiazos) hodijo satiri z menadami, stiskajo grozdje, igrajo avlos in plešejo razuzdani sikinis.
Vinogradniki in gledališko občinstvo; v mitih ženske, na katere naletijo same, ter nimfe in menade, ki jih nadlegujejo.
Človeško telo s konjskim repom in konjskimi ušesi, potlačen nos; atributi so vinski meh, pivski rog, tirzos, avlos in bršljanova kita.
Praznovanja Dioniza, trgatev in srečanja v divjini: kjer se pojavijo satiri, veljajo pravila praznika in obrnjenega sveta.
Oscilla, majhne maske v vinogradih, kot zaščitne in blagoslovne podobe; v mitu pomaga klicanje bogov, kot pri vodni nimfi Amimoni.
Najstarejša literarna omemba se nahaja v fragmentu Kataloga žensk, pripisanem Heziodu, ki ga navaja Strabon: tam se satiri pojavijo kot bratska skupina gorskih nimf in Kuretov, nekoristne in nezmožne za kakršno koli delo. Njihov veliki oder je kult Dioniza: na vazni slikariji satiri hodijo z menadami v procesiji boga vina. Atene so te hore naredile za institucijo: na dionizijah je tragedijam pesnika sledila satirska igra, katere hor so sestavljali satiri pod vodstvom starega Papsilena. Za ustanovitelja zvrsti je veljal Pratinas iz Fliusa; v celoti je ohranjen le Kiklop Evripida, poleg tega velik del Sledilcev Sofokla.
Da satirov niso jemali le kot odrske figure, kaže Pavzanij: navaja poročilo pomorščaka Evfema, čigar ladjo je zaneslo na otoke, kjer so divji, rdečelasi in repati prebivalci, imenovani satyroi, napadli zapuščeno žensko. Rim je satire enačil s lastnimi favni.
Renesansa in barok sta satire in favne uveljavila kot stalne osebe mitološkega slikarstva, od Titiana do Rubensa. Friedrich Nietzsche je v Rojstvu tragedije (1872) razglasil zbor satirov za izvor atiške tragedije in satira za simbol dionizičnega. Medicina 19. stoletja je od tega bitja prevzela izraz satiriaza; v sodobni fantazijski književnosti satiri živijo naprej kot prijazna gozdna bitja, znatno omiljena v primerjavi z antičnim izročilom.
Religiologijsko satiri niso prejemniki kulta, temveč imaginarna bitja: figure, s katerimi je grška kultura upodabljala omamo in kršenje pravil. Guy Hedreen je slike silenov in satirov na atiških vazah razčlenil kot samostojno slikovno pripoved, François Lissarrague pa opisal njihovo funkcijo kot igrivo antropologijo mesta. Terminološko sta satyroi in silenoi večinoma zamenljiva; kozja podoba je sekundarna. Zgodovinsko-religijsko satiri predstavljajo redek primer bitja med mitom, ritualom dionizij in ljudskim verovanjem v resnična srečanja v divjini.
Dobro izpričan je običaj oscilla: majhne maske in nihajoči obrazi, pogosto z bakhovskimi in satirskimi potezami, ki so jih v vinogradih obešali na drevesa; Vergilij v Georgikah opisuje, kako jih vinogradniki obešajo, da bi blagoslov padel na trte in griče. Strašljiv obraz tu deluje kot zaščitna in blagoslovna podoba, po isti logiki kot gorgonova glava na vratih in ščitu. Maske s satirskimi in silenskimi potezami so služile tudi pri vodnjakih, vratih in nagrobnih zgradbah kot kamniti varuhi. Pred vsiljivimi satiri samimi v mitu pomaga klicanje bogov, kot pri vodni nimfi Amimoni, ki pred satirom pokliče na pomoč Pozejdona. Poseben obredni izgon ni izpričan.
Divja, nagonska gozdna bitja v moški podobi so zelo razširjena. Rim je poleg izenačenih favnov poznal tudi samega poljskega boga Favna (Faunus); pregled ponuja kulturna stran Rim. Divji mož srednjeevropskega izročila, poraščen in živeč zunaj reda, nadaljuje ta tip. Slovanski Lešij (Leshy) si z njim deli povezanost z divjino in prestopanje meja.
V čem se razlikujeta satir in favn?
Satir je grški in prvotno konjske narave, favn je rimski in kozje podobe, povezan z bogom Favnom. Od helenističnega časa naprej sta se obe podobi zlili, tako da danes navadno mislimo na mešani tip s kozjimi nogami.
Ali so imeli satiri svoj kult?
Templji ali redne daritve za satire niso izpričani; čaščen je bil Dioniz, v čigar spremstvu se pojavljajo. Kljub temu so bili prisotni povsod: v gledališču, na pivski posodi, kot maske v vinogradih in na stavbah.
Ali so satiri nevarni?
Po izročilu predvsem vsiljivi: nadlegujejo nimfe, menade, v Pavzanijevem pripovedovanju pa tudi žensko z ladje. Antika jim ne pripisuje smrtonosnih napadov ali obsedenosti.
Priporočene notranje povezave:
Nadaljnja temeljna dela v seznamu literature.
Tako satiri povezujejo grško mitologijo, gledališče in ljudsko verovanje: od satirske igre na Dionizijah do zaščitne maske v vinogradu je divja spremljava boga vina ostala v antičnem svetu vseprisotna.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Ráhka, Radien-Áhčči, je očetovski bog in stvarnik samijske religije. Religioznoznanstvena umestit...

Zana, divja gorska féja albanske mitologije. Izvor, krepitev junakov in religiološka umestitev na...

Barghest, monstruozni črni duh psa iz Yorkshira. Izvor, žareče oči, sprevod žalujočih psov in raz...

Min-Min-svetloba, duhovna luč avstralskega Outbacka. Izvor, izročilo Aboriginov in naseljencev te...

Satan je osrednja nasprotniška figura krščanske tradicije. Od hebrejskega ha-satan (»tožnik«) v K...

Szélanya, mati vetra madžarskega ljudskega verovanja. Izvor, vloga v uroki in religiologijska ume...