iWell Guard

Silen, pijani modrec na oslu

Silen je duh grške tradicije.

Pijani vzgojitelj Dioniza in ujeti modrec. Silen velja za modrega spremljevalca Dioniza, ki so ga kljub pijanosti častili.

Kazalo vsebine

Silen, duh iz grške tradicije
Silen

Silen je stari spremljevalec in vzgojitelj Dioniza: pijan, debeloušesen, jaha na oslu in obenem nosilec slovite, brezdanje modrosti. Ko ga je ujel kralj Midas, mu je razodel, da je za človeka najbolje, da se sploh ne rodi.

V satirski igri kot Papposilen vodi kor satirov. Od mlade, razposajene skupine satirov se en Silen izloči kot samostojna figura: starec spremstva, katerega učinek ne leži v strahu, temveč v besedi.

Na kratko: Silen

Tip: Stari spremljevalec in vzgojitelj Dioniza, samostojna figura iz skupine Silenov
Izvor: Grčija, Frigija, Makedonija
Besedila: Homerski himna Afroditi, Herodot, Platon, vazno slikarstvo
Časovni okvir: 7./6. stoletje pr. n. št. do pozne antike
Videz: starejši, plešast, debeloušesen mož s konjskimi ušesi, pogosto na oslu

Kontekst virov

Zeitraum der Texte

Sileni se pojavijo že v Homerskem himnu Afroditi; samostojna figura Silena se izloči od arhaične dobe naprej in ostane prisotna vse do pozne antike.

Verbreitungsraum

Grčija, Frigija in Makedonija: legenda o Midasu je vezana na resnične kraje, kot so vrtnični nasadi ob gori Bermion in Midasov vir v Mali Aziji.

Quellenlage

Dobro izpričano: himna Afroditi, Herodot, Ksenofont, Platon in Ovid, poleg tega atiško vazno slikarstvo, ki ga je razčlenil Hedreen.

Ime in različice

Grško: silenos, množina silenoi. Na atiških vazah se konjskorepa spremljevalna bitja Dioniza imenujejo Sileni; od satirov jih je težko razločiti, imena se menjajo. Trdno določena je le samostojna figura starega Silena, v satirski igri imenovana Papposilen.

Opis

Videz

Silen nosi poteze vedre starosti: plešo, potlačen nos, okrogel trebuh in bele lase, poleg tega konjska ušesa in pogosto konjski rep; na slovesnem sprevodu jaha zvrhano na oslu in ga je treba podpirati. Bršljanov venec in vinski meh ga povezujeta z Dionizom, avlos pa z glasbo; k temu tipu spada tudi Silen Marsias.

Delovanje

Silen deluje kot vzgojitelj in varuh: vzgaja mladega Dioniza in spremlja boga na vseh slovesnostih. Ujet ali zvezan postane vir znanja: Midas mu izvabi nauk o človeški usodi, v šesti Vergilovi eklogi pa zvezani Silen zapoje celotno pesem o nastanku svetá. Nikoli ni grozeč; izročilo ne pozna škodljivega uroka Silenov.

Podatki: Silen

Najpomembnejši vidiki starega Dionizovega spremljevalca na kratko.

Kulturni kontekst

Figura med duhovnim bitjem, gledališko vlogo in filozofsko podobo: dojilja in vzgojitelj boga vina, vodja kora v satirski igri, primerjalna podoba za Sokrata.

Nanaša se na

Kralji in iskalci modrosti v mitu, na čelu z Midasom, poleg tega gledališko občinstvo dionizij.

Podoba

Starejši, plešast, debeloušesen mož s konjskimi ušesi in belimi lasmi, zvrhano na oslu; bršljanov venec, vinski meh in avlos kot atributi.

Funkcija

Vzgojitelj mladega Dioniza in zvezani napovedovalec: preroški govor in nauk o življenju, poleg tega vloga modrega norca, ki pijan govori resnico.

Ravnanje

Ne šega za odganjanje, temveč šega za ulov: vino se zmeša v vir, opitega se zveže; kdor ujetega časti in ga privede nazaj, je poplačan.

Razmejitev

Satiri so mlada skupina, Pan bog s kultom; Rim je motiv ulova pripovedoval o Favnu in Piku.

Midas in ujeti modrec

Množica Silenov je starejša od samostojne figure: že Homerski himen Afroditi omenja Silene poleg Hermesa kot ljubimce gorskih nimf, Oread, v jamah. Iz te skupine se od arhaične dobe izloči en Silen: dojilja, vzgojitelj in stalni spremljevalec boga vina. Njegova najbolj znana zgodba ga povezuje s kraljem Midasom. Herodot postavlja ujetje v vrtnične nasade ob gori Bermion v Makedoniji; Ksenofont v Mali Aziji poznа Midasov vir, v katerega naj bi kralj zmešal vino, da bi ujel bitje.

Ovid pripoveduje nadaljevanje: Midas starca deset dni častno gosti in ga privede nazaj k Dionizu, zato mu bog izpolni željo, usodno željo po zlatu. Nauk, izvabljen ujetemu, izroča Aristotel v odlomku, ohranjenem pri Plutarhu: najboljše je, da se sploh ne rodiš, drugo najboljše, da kmalu umreš. V satirski igri nastopi Silen končno kot Papposilen, siv oče satirov, tako v Kiklopu Evripida.

Od primerjave s Sokratom do Nietzscheja

Trajno slavo je figura dosegla prek Platona: v Simpoziju Alkibiad opisuje Sokrata kot eno tistih izrezljanih Silenovih figuric, ki jih je mogoče odpreti in v katerih so notri podobe bogov, zunaj grde, znotraj božanske. Erazem in Rabelais sta to podobo povzela, slikarstvo je ljubilo pijanega starca vse do Rubensa. Nietzsche je modrost Silena postavil na začetek Rojstva tragedije in jo naredil za preizkusni kamen grškega pritrjevanja bivanju; Schopenhauer je izrek pred njim bral kot dokaz svojega pesimizma.

Religiologija kaže na Silenu, kako prehodna je lahko meja med duhovnim bitjem, gledališko figuro in filozofsko podobo. Guy Hedreen je Silene z vaznega slikarstva razčlenil kot lasten pripovedni svet ob drami. Midasov kompleks kaže na kulturni stik med Grčijo in Frigijo; legenda je vezana na resnične kraje. Religijsko-zgodovinsko sodi zvezani modrec k tipu bitja, ki mora prisilno napovedovati usodo, ki sega od morskega starca Protea do ujetih divjih mož Evrope. Lasten kult Silena je ostal obroben; živi naprej znotraj kulta Dioniza.

Ujeti, počastiti, privesti nazaj

Pri Silenu se običajno razmerje obrne: človek se ne varuje pred bitjem, temveč ga skuša ujeti, da bi si prislužil njegovo modrost. Izročeni način ujetja je natančen: v vir, iz katerega silen pije, je treba zmešati vino, opitega pa nato zvezati v spanju; tako poročajo Herodot, Ksenofont in Ovidij. Enako trdno izpričano je nasprotno pravilo: kdor ujetega spoštuje, gosti in ga vrne, bo nagrajen, kot Mida od Dioniza. Nasilje do dionizičnih bitij pa zbudi jezo boga. Kot hišna zaščita so služile maske s silenovimi potezami na vodnjakih in vratih, po isti logiki kot satirske maske v vinogradih.

Ujeti modreci drugih izročil

Motiv ujetega bitja, ki mora izdati svojo modrost, je starodaven in zelo razširjen. V Rimu so tako pripovedovali o Favnu in Piku, ki ju kralj Numa ujame z vinom, da bi pridobil znanje o odvezi od greha; glejte kulturno stran Rim. Judovsko izročilo poznaTA Salomonovo ujetje demona, ki razkrije znanje o gradnji templja; uvod ponuja kulturna stran Judovstvo. Tudi Divji mož evropskega ljudskega izročila je ujet in izda nasvet.

Pogosta vprašanja o Silenu

V čem se razlikujeta silen in satir?

V podobi in jeziku klasičnega časa skoraj nič; atiške vaze konjeplaste Dionizove spremljevalce imenujejo sileni, literatura pa jih pogosto imenuje satiri. Jasno je opredeljena le posamezna postava: Silen je stari, modri vzgojitelj boga, medtem ko satiri nastopajo kot mlada, razposajena skupina.

Kakšna je modrost Silena?

Na vprašanje Mide, kaj je za človeka najboljše, Silen odgovori: najboljše je, da se sploh ne rodiš, in če že si rojen, da čim prej umreš. Izrek je izpričan pri Aristotelu, kot ga navaja Plutarh; slavnega ga je naredil Nietzsche.

Kako je Mida ujel Silena?

Kralj je v vir, iz katerega je bitje navadno pilo, zmešal vino in nato opitega zvezal v spanju. Ker je Mida ujetega spoštljivo obravnaval in ga vrnil, ga je Dioniz nagradil z izpolnitvijo želje.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Literatura (izbor)

Izbor osrednjih virov in študij:

  • Herodot: Historien. München 1963.
  • Hedreen, Guy: Silens in Attic Black-Figure Vase-Painting. Myth and Performance. Ann Arbor 1992.
  • Nietzsche, Friedrich: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik. Leipzig 1872.

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Redko katero bitje kot silen tako tesno povezuje grško mitologijo in filozofijo: modrost Silena, ki jo je Mida izsilil od ujetega, je zaposlovala evropsko misel od Platona prek Schopenhauerja do Nietzscheja.

Uvrstitev & zaščita

ISTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva I – Šibek vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →