Nut – egiptovska boginja neba

Mit in rodovnik

Nut spada v drugo generacijo heliopolske devetorice bogov (eneade). Je hči Šuja (zraka) in Tefnut (vlage) ter sestra in soproga bога zemlje Geba. Iz njune zveze izhaja pet bogov Oziris, starejši Horus, Set, Izida in Neftida, ki se rodijo na petih epagomenih dneh ob koncu egipčanskega koledarskega leta.

Mitska ločitev Geba in Nut, ki jo izvede njun oče Šu, ko dvigne boginjo neba in jo razpne nad razprostrtim bogom zemlje, sodi med najstarejše in najpomembnejše kozmične mite egipčanske religije.

Plutarh («De Iside et Osiride» 12) podrobno pripoveduje o rojstvu ozirijanskih bogov. Re je odredil, naj Nut ne rodi na noben dan v letu. Vendar je zvijačni bog pisave Tot v igri z luno pridobil pet dodatnih dni, ki niso šteli k običajnemu letu.

Na teh petih epagomenih dneh je Nut zaporedoma rodila svoje otroke. Ta pripoved pojasnjuje tako pet dodatnih dni ob koncu egipčanskega koledarskega leta kot tudi mitsko genealogijo ozirijanske božje družine.

Posebna pripoved opisuje, kako Nut pogoltne boga sonca. Zvečer, ko sonce izgine za zahodnim obzorjem, Nut pogoltne sončno ploščo. Med dvanajstimi urami noči se bog sonca giblje skozi telo boginje, mimo zvezd, ki so same podobe njenih notranjih organov.

Zjutraj Nut na vzhodnem obzorju znova rodi mladega boga sonca. To dnevno ponovno rojstvo je mitska podlaga za predstavo o vstajenju umrlega: kdor je v smrti sprejet od Nut, se ponovno rodi tako kot sonce.

V pozni teologiji nastopa Nut tudi kot «nebeška krava», slikovna različica, v kateri je boginja upodobljena kot ogromna krava, posejana z zvezdami, pod katero obstaja človeški svet.

Ta razlaga se pojavlja v «Knjigi o nebeški kravi», religioznem besedilu iz pozne 18. dinastije, ohranjenem v več kraljevih grobnicah (Setija I., Ramzesa II., Ramzesa III.). Predstava o nebeški kravi povezuje Nut s Hator, ki se prav tako pojavlja v podobi krave; obe boginji se v nekaterih lokalnih teologijah poistovetita ali pojmujeta kot dopolnjujoča se vidika ene same kozmične matere.

Simboli, ikonografija in atributi

Nut je v egiptovski likovni umetnosti upodobljena na dva značilna načina. Prvi je »razpeta Nut«: naga ali oblečena ženska, ki se na rokah in nogah oboka nad zemljo, pri čemer njeno telo tvori nebesni obok.

Ta upodobitev je razširjena na stropih kraljevih grobnic, na notranjih straneh sarkofaških pokrovov in na stenah templjev po vsem egiptovskem kulturnem prostoru.

Drugi je »stoječa Nut«: ženska v stoječi ali sedeči drži, pogosto s posodo za vodo na glavi ali s hieroglifom za nebo na glavi. Ta upodobitev se pogosteje pojavlja na kipcih in manjših likovnih delih.

Njeni najpomembnejši atributi so zvezde, ki prekrivajo njeno telo. Na sarkofaških stropih poznega obdobja je Nut pogosto upodobljena s stotinami majhnih zvezd; njena prsa so okrašena z znamenji zodiaka in z decanskimi zvezdami.

Na znanem stropu iz grobnice Setija I. je Nut upodobljena v vsej svoji slavi, z vsemi ozvezdji, sončnim vozom in luninimi menami; ta astronomski strop je ena najpodrobnejših kozmičnih upodobitev egiptovske antike.

Njena sveta žival je sikomorina figa, katere krošnja velja za kraj Nutinega prikazovanja. V »Knjigi mrtvih« (izrek 59) se boginja prikaže kot ženska v krošnji sikomore, iz katere umrlemu podaja vodo in kruh.

Ta »sikomorina ženska« je eden najbolj pretresljivih likovnih motivov egiptovske posmrtne religije: mati sprejme umrlega otroka in ga hrani z darovi življenja, ki so potrebni v onostranskem svetu. V zasebnih grobnicah Novega kraljestva je ta prizor še posebej razširjen.

Kiparske upodobitve Nut so ohranjene že iz Starega kraljestva. Iz Srednjega kraljestva izhaja pomembna kip, ki prikazuje Nut kot stoječo žensko s hieroglifom neba na glavi; iz Novega kraljestva je ohranjenih veliko sarkofaških stropov z razpeto Nut.

V Dolini kraljev stropi kraljevih grobnic prikazujejo Nut v monumentalni velikosti; grobnica Setija I. (KV 17) ima eno najzgodnejših in najpodrobnejših upodobitev Nut, grobnica Ramzesa VI. (KV 9) pa jo prikazuje v dvojni razpetosti (dnevna Nut in nočna Nut). Ti astronomski stropi so najpomembnejši viri za razumevanje egiptovske nebesne mitologije.

Kult in čaščenje

Za razliko od bogov s teritorialno zasidranimi glavnimi kulti Nut ni imela samostojnega glavnega templja. Njeno čaščenje je bilo vezano na sončne templje, kraljeve grobnice in kult mrtvih.

V Heliopolisu je bila Nut del devetorice bogov; v Memfisu je imela kapelo znotraj Ptahovega templja; v Tebah je spadala med bogove, h katerim so se obračali v Amon-Rejevem templju. Posebno čaščenje je Nut doživljala v mrtvaških templjih faraonov, saj je njeno naročje veljalo za sprejemni prostor umrlega kralja.

V dnevnem templjskem obredju so Nut priklicali ob izvajanju sončnega rituala. Zvečer, ko so podobo sonca obredno polagali k počitku, so izgovarjali himne, v katerih Nut sprejme sonce in ga ohrani v svojem telesu.

Zjutraj, ko je sonce «vstalo» iz svetišča, so izgovarjali himne o rojstvu iz Nutinega naročja. Ta liturgična praksa je podrobno dokumentirana v templjskih obrednih knjigah (papirus Berlin 3055 in drugi).

Pri pokopu je imela Nut osrednjo vlogo. Na notranji strani pokrova sarkofaga je bila pogosto upodobljena razpeta Nut, tako da je umrli ležal neposredno pod boginjo in bil simbolno sprejet od nje.

V besedilih sarkofagov in v Knjigi mrtvih najdemo večkrat ponovljeno izrekanje: «O moja mati Nut, razprostri se nad menoj, naj postanem eden od neminljivih zvezd, ne pusti mi umreti». Ta zaklic je bil eno od osrednjih besedil pokopnega obredja in je umrlega postavil pod varstvo boginje neba.

Na žetvenih praznikih in praznikih vegetacije je imela Nut stransko vlogo darovalke nebeške vode (dežja, rose). V egipčanski religiji pa je bil dež redek pojav in se je večinoma obravnaval kot božja anomalija; glavni vir vode v Egiptu je bil Nil, katerega naraščanje so uravnavali drugi bogovi (Hnum, Hapi).

Toda v poznodobni teologiji Esne in v templjskih himnah Edfuja Nut nastopa kot darovalka mati, katere solze in znoj ustvarjajo rodovitno roso, ki namaka polja.

Pomembna svetišča in templji

Nut ni imela lastnih monumentalnih templjev. Njeno čaščenje je bilo povezano s kozmološkimi tempeljskimi reliefi in s sepulkralno arhitekturo. V Dolini kraljev so stropi kraljevskih grobnic najpomembnejša «svetišča» Nut: prikazujejo nebesno boginjo v monumentalni velikosti, z njenimi zvezdami in s sončnim ciklom, ki poteka skozi njeno telo.

Grobnica Setija I. (KV 17), grobnica Ramzesa VI. (KV 9) in grobnica Ramzesa IX. (KV 6) imajo najlepše Nutove strope; spadajo med najbolj impresivne primere kozmične religije antičnega sveta.

Posebno mesto ima «podoba Nut» v tako imenovani «Knjigi o Nut», religioznem besedilu iz Novega kraljestva, ki je izjemno astronomsko dodelano. Knjiga je bila upodobljena na stenah kraljevskih grobnic in v obsežni verziji v kenotafu Setija I. v Abidosu (Osireion).

Tam je nebesna boginja upodobljena z vsemi dekanskimi zvezdami, vseh štiriindvajset ur dneva in noči ter z astronomskimi konstelacijami egipčanske astronomije. Znanstvena izdaja te knjige, ki sta jo pripravila Otto Neugebauer in Richard Parker, jo je naredila dostopno kot eno od najstarejših astronomskih del človeštva.

V templju v Denderi, velikem Hatorinem svetišču iz ptolemajsko-rimskega obdobja, se nahaja slavni strop v pronaosu z monumentalno upodobitvijo Nut.

Na tem stropu so upodobljene dvanajst ur dneva in noči, celoten zodiak in dekani; slavna «zodiakalna podoba iz Dendere» (danes v Louvru, Pariz) je del tega slikovnega programa. Strop prikazuje najbolj dovršeno astronomsko sintezo egipčanske nebesne mitologije in velja za najpopolnejšo podobo Nut sploh.

V Esni, v Edfuju, v Hibisovem templju v oazi Harga in v mnogih drugih ptolemajsko-rimskih templjih so reliefi Nut vključeni v teološke slikovne programe. V Karnaku in v Medinet Habuju najdemo upodobitve Nut v sončnih reliefih tempeljskih dvorišč.

Posebno omembo si zasluži «astrarij» v grobnici Senenmuta (TT 353), arhitekta Hatšepsute, ki hrani enega od najstarejših ohranjenih astronomskih stropov Egipta; Nut sicer tu ni neposredno upodobljena, vendar celoten slikovni program temelji na Nutovi teologiji.

Mitološke pripovedi

Najpomembnejše pripovedovanje o Nut je zgodba o ločitvi od Geba in vzpostavitvi nebesnega svoda. Šu, njen oče, stopi med tesno objeta brata in sestro ter Nut z dvignjenimi rokami vzdigne kvišku. Geb ostane na tleh, pogosto z iztegnjenimi rokami, ki poudarjajo njegovo hrepenečo povezanost z odmaknjeno sestro.

Ta ločitev ustvari življenjski prostor med zemljo in nebom, v katerem lahko obstaja človeški svet. Ta pripoved sodi med najstarejše mite o oblikovanju svetov v zgodovini človeštva in je bila neprestano obravnavana v Besedilih piramid, Krstnih besedilih (Sarkofagih) in poznejših templjskih besedilih.

Rojstvo ozirijskih bogov je druga osrednja pripoved. Re je Nut prepovedal roditi na kateri koli dan v letu; Thot je z igro z luno pridobil pet dodatnih dni, na katerih je Nut zaporedoma rodila Ozirisa, Starejšega Horusa, Seta, Izido in Neftido.

Ta pripoved razloži pet epagomenskih dni egiptovskega koledarskega leta in mitično sorodstvo ozirijskih bogov. Plutarh jo je podrobno povzel v «De Iside et Osiride» 12; sodi med najbolje ohranjene egiptovske mite sploh.

Vsakodnevno ponovno rojstvo sonca je tretja osrednja pripoved. Zvečer Nut pogoltne sonce; ponoči sončni disk potuje skozi njeno telo mimo zvezd, ki so same podobe njenih notranjih organov; zjutraj Nut sonce ponovno rodi na vzhodnem horizontu.

Ta dnevna pripoved je mitična podlaga za predstavo o vstajenju umrlega: kdor je sprejet v Nutino naročje, se ponovno rodi tako kot sonce. Ta razlaga je oblikovala egiptovsko pogrebno religijo skozi tri tisočletja.

V »Knjigi o nebeški kravi«, verskem besedilu pozne 18. dinastije, je zapisana posebna pripoved. Re, ostarel, se želi umakniti od ljudi in se povzpne na hrbet Nut, ki se prikaže v podobi krave. Med tem, ko ga dviguje, se ji zvrti in prosi Šuja za pomoč.

Šu se postavi pod njeno telo in jo podpira s štirimi bogovi-podporniki Šu (štirimi nebesnimi stebri ali oporami) na vogalih sveta.

S tem je nebo dokončno ločeno od zemlje, in bogovi se umaknejo iz človeškega sveta. Ta pripoved velja za egiptovsko različico razširjenega mita o »izginotju bogov« in ima pomembno religiozno-zgodovinsko vlogo.

Odnosi v panteonu

Nut je tesno vpeta v genealoško mrežo heliopolske devetine bogov. Z Gebom, svojim bratom in soprogom, jo povezuje kozmična ljubezenska zgodba: oba sta bila v mitični davnini tesno objeta, dokler ju ni ločil njun oče Šu; iz njune zveze so izšli ozirijski bogovi.

S Šujem, svojim očetom, jo veže odnos mitične ločitve; iz te ločitve nastane življenjski prostor med nebom in zemljo. S Tefnut, svojo materjo, je povezana genealoško, brez ohranjene samostojne mitične epizode.

Z ozirijskimi bogovi je Nut mati. Je mati Ozirisa, Starejšega Horusa, Seta, Izide in Neftide. To materinstvo dela Nut za prednico najpomembnejše egiptovske božje družine.

Z Rejem ima Nut protisloven odnos: Re ji je prepovedal roditi, vendar je Thotova prevara to prepoved zaobšla; hkrati Nut vsak večer sprejme Reja v svoje naročje in ga zjutraj ponovno rodi. Ta dnevna vloga sprejemanja in rojevanja dela Nut za kozmično mater samega sončnega boga.

S Hator obstaja v nekaterih krajevnih izročilih identifikacija ali zlitje. Obe boginji se prikazujeta v podobi krave; obe veljata za kozmično mater; obe imata zveze s sončnim bogom. V pozni teologiji se Nut-Hator ali Hator-Nut časti kot dvojna postava.

Z umrlimi ima Nut osrednji odnos materinskega sprejemanja: sprejme umrlega v svoje naročje in mu podeli vstajenje, podobno kot soncu. Ta odnos je znova in znova obravnavan v Krstnih besedilih in v Knjigi mrtvih ter egiptovski pogrebni religiji daje njen materinsko-tolažilni značaj.

Recepcija

V grško-rimski antiki je bila Nut običajno enačena z Reo, saj sta obe veljali za matere mlajših bogov. Plutarh («De Iside et Osiride» 12) to identifikacijo podrobno razloži in Nut označi kot «mater bogov».

V helenističnih tempeljskih reliefih v Edfu, Denderi in na Fili je Nut ohranila egipčansko ime; identifikacija z grškimi božanstvi je bila omejena in se je nanašala predvsem na teološko razlago za grške bralce.

Egipčanska predstava nebeške boginje, ki sprejme in rodi sonce, je prek helenistične posredovanosti močno vplivala na antični svet.

Vidna je v hermetičnih spisih, v gnostičnih ugibanjih o Sofiji in v krščansko-koptski marijanski teologiji; Marija kot «kraljica nebes», ki spočne in rodi božje dete, je pozna oblika iste predstave o kozmični materi. To strukturno sorodnost so preučevali v primerjalni religiologiji že od Erika Hornunga in Jana Assmanna naprej.

Sodobno ponovno odkritje Nut se začne s Champollionovimi objavami sarkofagnih besedil. V devetnajstem stoletju je Heinrich Brugsch analiziral Nutine hvalnice; v dvajsetem stoletju so Otto Neugebauer, Richard Parker in Erik Hornung sistematično razčlenili «Knjigo o Nut» in astronomske plafone.

Novejše raziskave Joachima Quacka in Andreasa von Lievna so na novo izdale in komentirale poznodobna astronomska besedila z njihovo Nutino teologijo; njihove izdaje so temelj današnjega razumevanja egipčanske nebesne mitologije.

V sodobni popkulturi je Nut prisotna v številnih romanih, filmih in stripih; podoba napete zvezdne ženske je postala trajen element ezoterične in popularne egipčanske ikonografije.

Religiologska umestitev

Nut spada med nebeške boginje, ki v številnih religijah upodabljajo poosebljeni zgornji svet. Religiozno-zgodovinsko je zanimiva njena spolna opredelitev: medtem ko je v večini indoevropskih religij nebo mišljeno kot moško (Dyaus Pita v Indiji, Zevs v Grčiji, Tivaz pri Germanih), je v Egiptu žensko.

To ustreza obratni spolni opredelitvi zemlje: Geb (moški) in Nut (žensko) tvorita egipčansko različico kozmičnega para, v kateri sta zemlja in nebo v primerjavi z indoevropsko normo zamenjana.

Egipčanska konfiguracija Nut-Geb-Šu je osrednji primer tega, da je spolna zaznamovanost kozmičnih elementov kulturno spremenljiva in ni univerzalna konstanta. Mircea Eliade in Jan Assmann sta to posebnost obširno obravnavala v svojih primerjalno-religioloških delih.

Egipčanska različica kaže, da je matrilinearna ali vsaj matrifokalna predstava v religijskem sistemu visoko razvitega politeizma povsem mogoča; ne zahteva matriarhalne družbene strukture, temveč odraža samostojno teološko logiko.

Erik Hornung je v delih «Conceptions of God» in «Der Eine und die Vielen» razdelal teološko funkcijo Nut kot kozmične matere in porok vstajenja.

Joachim Quack je v svojih novejših delih na novo ovrednotil astronomske vidike Nutine teologije in pokazal, da egipčanska nebeška boginja ni bila zgolj pesniška poosebitev, temveč nosilka natančnega astronomskega znanja.

Novejše primerjalno-religiološke raziskave so v Nut našle pomembno primerjalno točko za razpravo o spolni zaznamovanosti neba in o predstavi kozmične matere v antičnih religijah. Ta razprava je posebej plodna na področju marijanske teologije in gnostičnih ugibanj o Sofiji.

Nut, egiptovska boginja neba

Kazalo vsebine