Ares – bog vojne in boja

Mit in rodovnik

Heziod v »Teogoniji« (verz 921 do 923) imenuje Aresa za sina Zevsa in Here, brata Hebe in Ejlejtije. Ares tako spada v prvo generacijo zakonsko spočetih olimpskih otrok, drugače kot številni Zevsovi zunajzakonski potomci.

Ta genealoški položaj v raziskovalni literaturi velja za znak starejšega, predhomerskega spoštovanja tega boga: če bi bil Ares le negativna podoba, ga izročilo ne bi opredelilo kot zakonskega glavnega sina.

Aresova ljubica je Afrodita, s katero ima zunajzakonske otroke Erosa, Anterosa, Fobosa (strah), Dejmosa (grozo) in Harmonijo. Ta zveza je v znani Demodokovi pesmi iz »Odiseje« (VIII, 266 do 366) prikazana kot prešuštna afera; starejša, nehomerska izročila pa jo poznajo kot legitimno zvezo.

Poroka Kadma in Harmonije, ki jo opisuje Apolodor (III, 4, 2), postane model božanske svatbe za tebansko kraljevo dinastijo in naredi Aresa za prednika ene najpomembnejših grških aristokratskih rodbin.

Iz zvez s smrtnimi ženskami izhajajo trakijski heroji Diomed (kralj konj ljudožercev), Kiknos (ki ga je pobil Herakles), Tereus (kralj Davlisa), Flegias (oče Koronis in stari oče Asklepija), Enomaj (oče Hipodamije) ter amazonska kraljica Pentesileja, ki v trojanski vojni bojuje na trojanski strani.

Aresovi potomci so torej nadpovprečno nasilni, kar potrjuje genealoško vlogo boga kot prednika srditih herojev.

Mikenski dokumenti v linearni pisavi B iz Knosa omenjajo boga »a-re«, čigar istovetnost z Aresom je verjetna, ni pa povsem gotova. Dokumenti kažejo na prejemnika preprostih daritev, ne pa na glavnega boga.

Izrazito čaščenje Aresa v Trakiji (Herodot V, 7) in Skitiji je Walterja Burkerta privedlo do domneve, da poznejša homerska negativna podoba delno izhaja iz etnične stigmatizacije: »barbarskega boga« Trakijcev so jonski epiki prikazali kot nevrednega.

Simboli, ikonografija in atributi

Ares je običajno upodobljen kot bradat ali nebradat bojevnik s čelado, sulico, ščitom in mečem. Nosi popolno bojno opremo; brez nabojnika se prikaže le redko. Njegov voz vlečejo štirje konji, katerih imena so Fobos, Dejmos, Aiton in Flogeos.

Spremljajo ga njegova sinova Fobos in Dejmos ter njegova sestra Enyo. V nekaterih upodobitvah se pojavljajo tudi Kere, demonski duhovi nasilne smrti.

Njegova sveta žival je jastrog, ki je zaradi mrhovine na bojiščih veljal za spremljevalko bojevnika. Poleg tega mu je pripisan pes (zlasti ostrovidni čuvajski pes), v Trakiji pa volk.

Detelj, ki s kljunom kljuva skale, v italski tradiciji velja za njegovo ptico in ustvarja povezavo z rimskim Marsom, katerega detelj (picus) je pri izbiri svete pomladi (ver sacrum) vodil selitvena ljudstva.

Skulpturna upodobitev Aresa v klasični grški umetnosti je nenavadno skromna. Ni velikega kultnega kolosa, primerljivega z Zevsom iz Olimpije ali Ateno Partenos.

Najbolj znana antična Aresova statua, »Ares Borghese« (danes v Louvru), prikazuje boga nebradatega, mladeniškega in v kontrapostu, brez sledu agresije; statua velja za rimsko kopijo po grškem izvirniku Alkamena ali Poliklita.

»Ludovisijev Ares« (danes v Palazzu Altemps v Rimu) prikazuje boga, ki počiva s čelado in ščitom, v poziti razmišljajoče utrujenosti, kar je v presenetljivem nasprotju s homersko bojno besnostjo.

V Sparti je stala arhaična lesena statua Aresa Enyaliosa v verigah; Pavzanias (III, 15, 7) to podobo razlaga s tem, da so Spartanci hoteli vojnega boga za vedno obdržati v svojem mestu.

Primerljiv je bronasti Aresov blok v templju v Geronthrai, ki je bil prav tako vklenjen. Ta ikonografija vklenjenosti kaže na ambivalenten položaj Aresa: vezati ga je treba, saj bi njegova moč sicer lahko uničila tudi lastno mesto.

Kult in čaščenje

Areov kult je bil na grškem celinskem območju razmeroma zmerno razširjen, v nekaterih regijah pa je imel visok status. V Šparti so morali vojaki pred vsako bitko darovati psa v čast Aresu Enialiju, kar je bil za antiko zelo nenavaden obred (Pavzanias III, 14, 9).

Žrtvovanje psa je veljalo za htonsko dejanje in se je ujemalo s temačnim profilom boga. Mladi Špartanci, ki so dosegli polnoletnost, so mu pred vstopom v vojsko državljanov posvetili mladega petelina.

V Atenah je Areopag, »Areov hrib«, ležal severozahodno od Akropole; po atiškem izročilu je Ares tam pred olimpijskimi bogovi odgovarjal za dejanje, ker je ubil Halirotija, sina Pozejdona, ki je hotel posiliti njegovo hčer Alkipo (Apolodor III, 14, 2).

Sodišče na Areopagu, ki je do petega stoletja pred našim štetjem predstavljalo najvišje aristokratsko sodišče Aten, je iz te epizode izpeljalo svoje ime in kozmično legitimnost.

V Tebah je bil Ares prednik kraljevske dinastije prek Kadma in Harmonije. Njegov sveti gozdiček s njemu posvečenim zmajem, ki ga je Kadmos ubil, sodi med najstarejše ustanovitvene mite mesta.

V Tegei so Aresa častili kot Ginajkotinasa (»ki se gosti z ženskami«), ker so ženske tega mesta nekoč odbile Lakedajmonce v bitki in same užile žrtveno gostijo (Pavzanias VIII, 48, 4–5). Ta nenavadna, na ženske vezana kultna oblika je religiozgodovinsko izstopajoča.

V Halikarnasu, karijskem mestu, je bil Ares skupaj z Belono in Enio glavno božanstvo skupnosti.

V Trakiji, na območju današnje Bolgarije in evropske Turčije, je bil Ares po Herodotu (V, 7) vrhovni bog domačega prebivalstva; domnevno velikanski železni steber je označeval njegovo osrednje svetišče.

Skiti naj bi po Herodotu (IV, 62) Aresa častili v podobi starega železnega meča, nameščenega na visokem zemljenem nasipu, ki so mu darovali kri konjske žrtve.

Ti kulti kažejo, da je imel Ares na severnem in vzhodnem obrobju grškega sveta veliko osrednejšo vlogo kot v klasičnem osrednjem območju.

Pomembna svetišča in templji

Najpomembnejši atenski tempelj Aresa v klasičnem obdobju ni stal v Atenah, temveč je bil šele v rimskem obdobju prenesen iz Aharn na Agoro.

Aharnski tempelj je bil dorska stavba iz petega stoletja; Avgust ali njegov naslednik je dal tempelj kamen za kamnom prenesti na Agoro in ga tam znova postaviti kot protiutež Hefajstejonu. Temelji tega templja so danes arheološko prepoznavni na severni Agori.

V Geronthrai ob reki Evrotas v Lakoniji je stalo Areovo svetišče z letnim praznikom, na katerem ženskam ni bilo dovoljeno sodelovati (Pavzanias III, 22, 6–7).

V Trojzenu pri Helijevem griču je stal tempelj Aresa Ginajkoboasa (»ki razbija ženske«), v Šparti pa tempelj Aresa Teritasa. V Tegei je bil tempelj Aresa Ginajkotinasa povezan z ženskim praznikom.

V Halikarnasu je glavno svetišče stalo na Akropoli, poleg Mavzoleja Mavzola. V Sigeionu v Troadi in v Olintu so stali Areovi templji, ki so zaradi svojega pomena v atenski hegemonialni vojni od 358 do 348 pred našim štetjem postali politična kriznaišča.

V helenističnem Pergamonu je Evmenej II. bogu posvetil okoliš znotraj Asklepijona. Trakijsko kultno središče, ki ga je opisal Herodot, arheološko ni jasno lokalizirano; verjetno je ležalo na območju današnje bolgarske obale Črnega morja.

Mitološke pripovedi

V trojanski vojni je Ares nestanovitno na obeh straneh, vendar ga vedno premaga Atena. Pri Homerju (Iliada V, 859 do 906) ga rani Diomed, ki ga vodi Atena; Ares zavpije od bolečine, ki zveni kot hrup devet ali deset tisoč mož, in zbeži na Olimp, kjer se pri Zevsu pritoži nad krivico.

Zevs ga ostro zavrne: »Ti si mi najbolj zoprn med vsemi bogovi, ki prebivajo na Olimpu« (V, 890). Ta izjava boga bogov o lastnem sinu velja za klasičen zgled Aresove slabe podobe v homerskem epu.

»Teomahija« v XX. in XXI. spevu Iliade prikazuje Aresa, ki se ponovno spopade z Ateno; tudi tokrat je premagan. Nazadnje se, preoblečen v smrtnega Trojanca, vključi v boje, vendar je ponovno odrinjen.

V mlajšem izročilu se Aresova hčerka Pentesileja, kraljica Amazonk, zaljubi v Ahila, ki jo ubije in ob njenem pogledu sam čuti žalost; ta motiv zaznamuje Kestnerjevo vazo in snov »Aitiopide«.

Mit o Aresu in Afroditi, ujetih v mrežo Hefajsta, je najbolj znana zgodba tega boga. V homerski pripovedi (Odiseja VIII) ta zgodba privede do njegovega zasmehovanja pred olimpijci.

V poznejšem izročilu pa je ta epizoda obrnjena v pozitivnejšo smer: iz te zveze izhajata bogova Eros in Harmonija, nekateri filozofi, med njimi Plutarh, pa v tej zvezi vidijo sozvočje vojne in ljubezni kot kozmično načelo, ki ustvarja vsa nasprotja.

Epizodo z Aloidoma, velikanoma Otom in Efialtom, opisuje Apolodor (I, 7, 4): oba sinova Pozejdona in Ifimedeje ujameta Aresa v bronast vrč in ga tam držita ujetega trinajst mesecev.

Šele Hermes, o tem obveščen s strani mačehe Eriboje, boga reši, ko je ta že skoraj mrtev od izčrpanosti. Ta zgodba kaže Aresa kot ranljivega proti prevari, kar dopolnjuje njegov profil čiste sile.

Odnosi v panteonu

Aresov odnos do Zevsa in Here je ambivalenten. Zevs ga pri Homerju označi za svojega najbolj sovraženega sina, vendar Hera večkrat stopi na njegovo stran, na primer ko ga rani Diomed.

Z Ateno ga veže temeljno sovraštvo, ki izhaja iz bistvene razlike v njunih pojmovanjih vojne: Atena načrtuje in ščiti polis, Ares pa naskakuje in uničuje. V dveh homerskih epizodah ga premaga neposredno: v epizodi z Diomedom in v teomahiji.

Z Afrodito je Ares povezan v eno osrednjih ljubezenskih zgodb grškega mita. Poznejše filozofsko izročilo to zvezo razlaga kot kozmično spravo nasprotij vojne in ljubezni; iz nje izhaja Harmonija.

S Hefajstom, zakonitim možem Afrodite, je v odprtem sovraštvu, ki se stopnjuje v omenjenem dogodku z mrežo. Eros, njihov skupni otrok, je v orfičnem izročilu najstarejši in najmočnejši bog; v olimpijskem izročilu pa je reduciran na Afroditinega otroškega demona.

Skupaj z »vojnima« sorojenkama Enio (sestra) ter s Ker in Eris (spremljevalkama na bojišču) tvori Ares krog mračnih bogov, ki delujejo kot poosebitve boja.

Vprašanje, ali je Enio samostojna boginja ali le vidik Aresa Enialija, je predmet sodobnih raziskav; najstarejši viri kažejo na samostojno boginjo, ki je bila v olimpijski dobi vključena v Aresovo spremstvo. S Hermesom, bratom, ki ga je rešil iz bronastega vrča, pa ima Ares redek pozitiven odnos.

Recepcija

Rimska identifikacija z Marsom prinaša bistveno drugačno pojmovanje. Mars je bil v Italiji glavni bog spoštovanega slovesa, zaščitnik rodu, dajalec kmetijske rodovitnosti in prednik Rima prek Romula in Rema.

V nasprotju z neljubljenim grškim Aresom je bil Mars enakovreden Jupitru v kapitolinski trojici zgodnje republike (Jupiter, Mars, Kvirin). Rimska religija je tako skoraj povsem izgubila negativno plat Aresa in jo prenesla na Beleno ali poosebljeni Furor.

V srednjem veku je postal Ares-Mars planetarna figura in vladar dneva »martedì« (torek, dan Marsa). Boccaccio ga v delu »De genealogia deorum gentilium« obravnava kot alegorično figuro jeze.

Chaucerjeva »Knight’s Tale« ga postavi za zavetnika viteza Arcita. Renesansa prinese Botticellijevo »Venera in Mars« (1483 do 1485, National Gallery London), ki prikazuje boga speče, umirjenega z Afrodito, kot alegorijo sprave vojne in ljubezni.

Velázquezov »Mars« (1640, Prado) in Rubensove »Posledice vojne« (1638) upodabljata boga kot premišljeno, skoraj melanholično figuro. V devetnajstem stoletju se Ares umakne v ozadje pred poosebitvijo sodobne vojne mašinerije.

Sodobna popularna kultura ga je sprejela kot arhetipskega vojnega antagonista v igrah, filmih in stripih, pogosto brez upoštevanja zgodovinsko ambivalentnega položaja tega boga. Znanstvene raziskave so od Burkerta dalje sistematično razkrile samostojnost in delno visok status Aresovega kulta zunaj atenskega diskurza.

Religiologska umestitev

Etimologija imena Ares je predmet razprav. Indoevropska izpeljava iz korena »*h₂er-« (uničiti, škoditi) je mogoča, vendar ni potrjena; mikenski zapisi v linearni pisavi B (»a-re«) pričajo o imenu že v drugem tisočletju pred našim štetjem na območju Egejskega morja.

Robert Beekes zavrača indoevropsko etimologijo in zagovarja predgrško poreklo. Poudarjeno tračansko čaščenje kaže na severni, morda ne-indoevropski izvor.

V religijsko primerjalnem okviru so opazne vzporednice z vedskim Indro, ki je prav tako bojni bog in vodja Devov, ter s severnim Týrom in (na drugi ravni) s keltskim Camulusom ali Cocidiusom.

Georges Dumézil je Aresa uvrstil v drugo, bojevniško funkcijo svoje indoevropske teorije treh funkcij. Vendar samostojnost Aresa znotraj grškega panteona v primerjavi z drugo, prav tako bojevniško Ateno, oteži čisto Dumézilovo razvrstitev.

Walter Burkert je v delu »Griechische Religion« izpostavil vlogo Aresa kot »drugega« boga vojne, ki v religiji naslavlja negativno plat vojne, tisto, ki je ni mogoče ukrotiti s strategijo, vezano na polis.

Obredno zvezovanje v Sparti in Geronthrai razume kot izraz apotropejske religioznosti: boga zvežejo, da bi prizanesel lastni skupnosti. Novejša dela, na primer Pierra Bonnecherea o tračanskih vidikih in Jana Bremmerja o obredih iniciacije, so profil Aresa kot kompleksnega, regionalno raznolikega boga še podrobneje razdelala.

Etimologija in zapisi v linearni pisavi B

Ime »Ares« (v arhaičnem zapisu »Ara«) je izpričano že od drugega tisočletja pred našim štetjem. Mikenske table v linearni pisavi B iz Knosa (tabla V 52) omenjajo teonim »a-re«, katerega povezava z Aresom je verjetna, vendar ni z gotovostjo dokazana.

Zapisi nakazujejo prejemnika skromnih daritev, ne glavnega božanstva. Ta zgodnja obrobna lega v mikenskem panteonu bi lahko kazala na to, da Ares v bronastodobni religiji še ni imel osrednje vloge in da se je v arhaični dobi šele povzdignil v vidno olimpsko postavo.

Etimološko je bilo predlaganih več izpeljav. Povezava z indoevropskim korenom »*h₂er-« (uničiti, škoditi) je mogoča, vendar dá pomenski profil, ki bolj ustreza Erinijam ali Keri kot klasičnemu Aresu.

Robert Beekes zavrača indoevropsko etimologijo in zagovarja predgrško poreklo. Poudarjeno tračansko čaščenje kaže na severni, morda ne-indoevropski izvor, natančen etnolingvistični izvor imena pa ostaja odprt.

Posebne teološke pozornosti si zasluži vzdevek »Enyalios«, pod katerim so Aresa še posebej v arhaični dobi častili. Enyalios se v tablah linearne pisave B (»e-nu-wa-ri-jo«) pojavlja samostojno ob »a-re«, kar je starejše raziskovalce pripeljalo do teze, da je bil Enyalios prvotno samostojno bojno božanstvo, ki se je v arhaični dobi zlilo z Aresom.

Sestra Enyo, ki spada med bojna božanstva Iliade, bi po tej teoriji predstavljala žensko ustreznico iste starejše plasti. Walter Burkert je to hipotezo v delu »Griechische Religion« previdno zastopal; danes je ena izmed obravnavanih možnosti glede predzgodovine Aresovega kulta.

Viri

Homer, »Iliada« V, 825–909 (ranitev, ki jo povzroči Diomed), XX, 51–53 in XXI, 391–414 (teomahija); »Odiseja« VIII, 266–366 (Afrodita). Heziod, »Teogonija« 921–923. Apolodor, »Bibliotheke«, I, 7, 4 (Aloadi), III, 4, 2 (Harmonija), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, »Zgodbe« IV, 62 (skitski kult meča), V, 7 (Trakija).

Pavzanias, »Popis Grčije«, III, 14, 9 (žrtvovanje psov v Sparti), III, 15, 7 (podoba v verigah), VIII, 48, 4–5 (Tegea). Walter Burkert, »Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche«, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, »Die mitologija der Griechen«, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, »Greek Religion and Culture«, Leiden 2008. Georges Dumézil, »L’idéologie tripartite des Indo-Européens«, Bruselj 1958.

Ares — grški bog vojne

Kazalo vsebine