Thunderbird (v jeziku Lakota Wakinyan, v jeziku Anishinabe Binesi, na severozahodni obali T’iista’as v različnih jezikih) je gromovnik in kozmično nevihtno bitje skoraj vseh severnoameriških indijanskih tradicij. Sodi med najbolj razširjena religiozna bitja religij ameriške celine.
Thunderbird je nevihtno bitje severnoameriške indijanske tradicije.
Thunderbird je ena redkih podob bitij, ki je razširjena skoraj po vseh domorodnih ameriških jezikovnih družinah Severne Amerike.
Njegovo razširjenostno območje obsega Velike planjave (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), regijo Velikih jezer (Anishinabe, Cree, Innu), severozahodno obalo (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), jugozahod (Pueblo, Navajo) in severni del ameriškega jugovzhoda (Cherokee, Choctaw, Creek). Ta panameriška razširjenost je z religioznoetnološkega vidika nenavadna in kaže bodisi na skupno praizvorno tradicijo bodisi na intenzivno zgodovino medplemenskih stikov.
Religiologno Thunderbird sodi v širši razred gromovnih bitij, ki imajo pomembno vlogo skoraj v vsaki poljedelski ali lovski kulturi. Strukturno primerljivi so grški Zevs-gromovnik, germanski Tor, hindujski Indra, baltski Perkunas, mezoameriški Tlaloc, in v ne-antropomorfni, zoomorfni obliki andsko-amazonski kompleks gromovnih bitij (glej Illapa in Yacumama).
Posebnost tradicije Thunderbird v primerjavi z antropomorfnimi bogovi groma je zoomorfna podoba velikanske ptice. Thunderbird je hkrati grom in ptica; z udarci peruti povzroča grom, z bliskom oči ustvarja strele, s svojim letom prinaša dež. Ta zoomorfna utelesitev vremena je religiozno-filozofsko samostojen prispevek indijanskih tradicij Amerike k svetovni religijski zgodovini.
Thunderbird se v različnih jezikih imenuje: Wakinyan pri Lakotih (iz wak = sveto in kinyan = leteti, torej sveti letalec); Binesi ali Animikii pri Anishinabejih; Hino pri Irokezih; Tlathl’aakwa pri Tlingitih; Kwunusela pri Kwakwaka’wakwih; T’iista’as pri Tsimshianih; Heyoka-Wakinyan pri Lakotih v posebni povezavi s kompleksom svetega norca Heyoka.
Pri ljudstvih Pueblo obstaja lastna tradicija Thunderbirda pod imenom Shiwanna, izraz, ki se uporablja tudi za dežonosna oblačna bitja kačina (glej Kačina). Pueblovske shiwanne je delno mogoče razumeti kot predhodnike ali tesne sorodnike velike panameriške tradicije Thunderbirda.
V angleškem standardnem jeziku se je izraz Thunderbird uveljavil kot skupno poimenovanje za vsa ta različna domorodna bitja. Ta posplošitev je z religioznoetnološkega vidika problematična, ker zabriše specifično kulturno posebnost posameznih tradicij. Kljub temu je v akademski razpravi uveljavljena kot praktično zbirno poimenovanje.
Thunderbird je v vseh tradicijah opisan kot velikanska ptica, katere razpon peruti naj bi dosegal več deset metrov (v nekaterih pripovedih celo več kilometrov).
Njegov videz se razlikuje glede na regijo: pri ljudstvih Velikih planjav je najpogosteje opisan kot orlu podobna ujeda z oprijemalnimi kremplji in močnim kljunom; pri ljudstvih severozahodne obale kot enako bogato okrašena, ornamentalno oblikovana ptica z dolgim kljunom; pri Anishinabejih kot manjša, vendar gosto operjena nevihtna ptica.
Na totemskih drogovih ljudstev severozahodne obale (Haida, Tlingit, Tsimshian) je Thunderbird eden najpomembnejših motivov. Tam je upodobljen kot stilizirano ploščata ptica z razprtimi perutmi, ostrim kljunom in bogatimi ornamenti. Tlingitski totemski drogovi pogosto na vrhu prikazujejo Thunderbirda, ki simbolizira celotno moč zgornjega neba.
V lakotski in planjavski ikonografiji se Thunderbird pojavlja na poslikanih bojevniških ščitih, na bobnih in na tkaninah znojnih koč.
Tipična planjavska upodobitev Thunderbirda prikazuje stilizirano ptico z dvema črtama v obliki črke W, ki ponazarjata peruti in strelo, ter simbolom oči, ki predstavlja nastajanje strele. Na ohranjenih skalnih petroglifih iz regije Velikih planjav in na jugozahodnem območju Anasazijev je najti številne upodobitve Thunderbirda, ki segajo tisočletja v preteklost.
Posebna sestavina ikonografije Thunderbirda na severozahodni obali je zlitje z motivom kita. V številnih tlingitskih in kwakwaka’wakwskih pripovedih je Thunderbird lovec kitov: iz neba se spusti na velike kite, jih zagrabi s kremplji in jih odnese na gorske vrhove.
Ta tradicija lova na kite odraža ekološko resničnost pacifiške severozahodne obale, kjer je bilo opazovanje velikih kitov pomemben gospodarski in versko-obredni dogodek. Na številnih totemskih drogovih ljudstev severozahodne obale je konstelacija Thunderbirda s kitom upodobljena kot osrednji grbovni motiv.
Mitološko izročilo o Thunderbirdu je obsežno. Osrednji pripovedni sklop opisuje njegov večni boj proti bitju Underwater Panther ali Horned Serpent, htoničnemu bitju, pogosto opisanemu kot vodna kača, ki živi v globinah jezer in rek.
Ta kozmični spopad med zgornjo močjo ptice groma in spodnjo močjo vodne kače je teološko-mitološka poosebitev vremenskega kroga: Thunderbird s svojim gromom prisili vodno kačo, da vodo preda zemlji (kot dež), medtem ko vodna kača poskuša vodo obdržati v globinah.
Ta soočenje med gromom in vodno kačo se strukturno podobno pojavlja pri ljudstvih Lakota, Anishinabe, Iroquois in Pueblo. Religijska etnologinja Aase Hultkrantz jo je v delu Belief and Worship in Native North America (1981) opisala kot panameriško kozmološko konstelacijo, kar nakazuje skupno izvorno izročilo ali zelo zgodnjo zgodovino stikov med plemeni.
Drugi pripovedni sklop opisuje Thunderbirda kot učitelja svetih norcev heyoka pri Lakotih. Kdor prejme vizijo Wakinyana, je prisiljen postati heyoka, sveti norec, ki svet doživlja obrnjeno in se tudi obrnjeno vede (pozimi v poletni obleki, smeh ob žalosti, jok ob praznovanjih).
Izročilo heyoka je ena najbolj posebnih religiozno-ritualnih struktur lakotske religije, ki so jo podrobno opisali Black Elk in Lame Deer v več avtobiografskih delih.
Tretji pomemben pripovedni sklop opisuje srečanja posameznih bojevnikov s Thunderbirdom. Znana lakotska pripoved govori o bojevniku, ki ga med iskanjem vizije v Black Hillsu sprejme Wakinyan; Wakinyan ga na svojih perutih nese v zgornje nebo in mu pokaže kozmično strukturo sveta.
Po vrnitvi postane bojevnik velik zdravilec, ki pozna pesmi Wakinyana in lahko izvaja zdravljenja v potilnicah. Take poklicanske pripovedi so osrednje v lakotskem izročilu iskanja vizije in tvorijo teološko podlago bitja specialista za Wakinyana. Black Elk je v svojih pripovedih opisal lastno vizijo Wakinyana, ki ga je za vse življenje naredila heyoko.
Obredna čaščenje Thunderbirda je različno izraženo v posameznih izročilih. Pri Lakotih je Wakinyan eno najpomembnejših bitij wakan in je redno priklican v velikih obredih (Sun Dance, iskanje vizije). Pri ljudstvih severozahodne obale ima Thunderbird lastne maskarade in je osrednja grbovna žival več klanov (zlasti klana volka pri Tlingitih in klana orla pri Haidih).
Pri Anishinabejih na območju Velikih jezer poteka najpomembnejše čaščenje Thunderbirda v letnih spomladanskih obredih družbe Mide. Ko se spomladi prvič zasliši grom Thunderbirda, to velja za znamenje, da se zima dokončno konča in se znova začenja poletje.
Anishinabejski obredi Mide za pozdrav Thunderbirdov vključujejo zapletene sekvence bobnanja, darovanja tobaka in pripravo prvih spomladanskih sadik ob klicanju Thunderbirdov.
Pri Pueblo ljudstvih je Thunderbird kot Shiwanna vključen v plese kačin. Kačine Shiwanna nastopajo v poletnih plesih, ko je potreba po dežju najvišja, in so priklicane s posebnimi pesmimi, ki posnemajo glas groma. Frank Cushing je v svojih zunijskih študijah sistematično opisal izročilo Shiwanne.
Posebno obredno-praktično sestavino tvori izročilo Thunderbird-Drumming. Na večjih zborovanjih ljudstev Plains se uporablja poseben komplet bobnov Wakinyan, ki je posebej povezan z močjo ptice groma.
Boben je velik dvoročni boben z napeto bivolovo kožo, katerega gromeč zvok posnema grom Thunderbirda in s tem njegovo prisotnost prinaša v obred. To bobnarsko izročilo se je prenašalo skozi generacije in sodi med najbolj vtisljive glasbeno-obredne pojave v religijah ameriških Indijancev.
Thunderbird je v večini izročil hkrati bitje, ki mu ljudje pripisujejo strah, in bitje, h kateremu se obračajo za zaščito. Udar strele velja povsod za neposreden izraz moči Thunderbirda; kdor strelo preživi, velja za osebo, ki jo je poklical sam Grmeči ptič, in mora zato opraviti ustrezno obredno predelavo tega klica.
Konkretne zaščitne prakse proti nevihtam vključujejo kajenje bivalnega prostora z bivolskim žajbljem ali sladko travo ob prvem grmenju, skrivanje vseh ostrih kovinskih predmetov (ki naj bi privlačili strelo), izogibanje zadrževanju pri oknu ali pod samostojnim drevesom ter obračanje k Thunderbirdu s spoštljivimi molitvenimi formulami namesto z izrazi strahu.
Apotropejsko proti samemu Grmečemu ptiču, na primer kadar je družina v nevarnosti, da bi jo zadela strela, so veljala orlova peresa (zlasti peresa skalnega orla, ki je v tesni ikonografski povezavi s Thunderbirdom) za majhen amulet, obešen ob postelji.
Pogosta praksa je bilo tudi nošenje majhnih upodobitev Thunderbirda iz turkiza ali kosti. Te prakse so večkrat opisane v etnografskih delih o ljudstvih Prerij (DeMallie, Walker, Brown).
Opazna je povezava s kompleksom svetega norca Heyoka pri Lakotih. Kdor je prejel videnje Wakinyana, mora živeti kot Heyoka, torej mora v vsakdanjem življenju delati stvari narobe: hoditi vzvratno, pozimi se oblačiti v poletno oblačilo, se smejati, kadar drugi jokajo, in jokati, kadar drugi smejijo.
To paradoksno vedenje ne velja za norost, temveč za versko-obredno manifestacijo moči Grmečega ptiča, ki izziva običajno razumevanje sveta. William Powers je v delu Sacred Language (1986) sistematično opisal izročilo Heyoka-Wakinyan in poudaril njegov teološki pomen kot protiintuitivno svetost.
Izročilo o Grmečem ptiču je religiologa presenetljivo razširjeno. Strukturno primerljivi so: hindujsko izročilo o Garudi (bog-ptič, ki sicer nima primarno funkcije grmenja, je pa strukturno podobno zoomorfen), staroperzijski Simurg, grško-starosemitsko izročilo o feniksu (v njegovi povezavi s soncem in vročino), vzhodnoafriški grmeči ptič Mandara in jugovzhodnoazijska Karura.
Religiološko-etnološko posebej opazna je strukturna podobnost ameriško-indijanskega izročila o Thunderbirdu s srednjeazijsko-sibirskim izročilom o Grmečem ptiču (zlasti z jakutskim grmečim ptičem Suor in kitajsko-mitičnim Lei Gongom). Ta podobnost je privedla do previdne domneve, da bi lahko bila severnoameriška izročila o Thunderbirdu kulturnozgodovinsko povezana z azijskimi izročili o Grmečem ptiču, verjetno prek zgodnjega preseljevanja avtohtonih ameriških ljudstev čez Beringov preliv.
Znotraj indijanskih izročil Severne Amerike je soočenje Grmečega ptiča z Vodno kačo, Thunderbird proti Rogati kači, panameriška kozmološka konstelacija. Strukturno se pojavlja tudi v azteško-mehiškem izročilu o Quetzalcoatlu (Quetzalcoatl kot vodna kača) in v nekaterih južnoameriških izročilih o vodnih kačah (glej Yacumama). Ta panameriška kozmologija Grmečega ptiča in vodne kače je ena najbolj opaznih versko-mitoloških strukturnih konstant ameriške celine.
Dodatno opazno vzporednico kaže staroslovansko-baltsko izročilo o Grmečem ptiču. V latvijsko-litovski mitologiji obstaja bog groma Perkons, ki se občasno pojavlja v podobi ptiča; stare ruske pripovedi poznajo velikansko ptico Stratim, povezano z nevihto.
Ta strukturna konvergenca med ameriškimi, azijskimi in severovzhodnoevropskimi izročili o Grmečem ptiču je religiološko-etnološko zanimiva in odpira vprašanje o morebitnih kulturnozgodovinskih povezavah preko severnih morskih migracijskih poti ali preko zgodnjega preseljevanja čez Beringov preliv.
Thunderbird je v sodobnem izročilu ameriških Indijancev še vedno živ in nespremenjen. Pri Lakotih je Wakinyan osrednja referenca obredov sončnega plesa (Sun Dance) in iskanja videnj (Vision Quest); pri ljudstvih severozahodne obale je grbovna žival pomembnih klanov in del sodobne domorodne umetniške tradicije (zlasti v delih tlingitskih kiparjev Billa Reida in Roberta Davidsona).
Pri Anišinabejih je del verske prakse mide in sodobne domorodne duhovnosti.
V akademskem raziskovanju so tradicijo Thunderbird sistematično opisali Åke Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, tlingitski antropolog Sergei Kan in anišinabejski pisatelj Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988).
Sodobna domorodna pisateljica Louise Erdrich je Thunderbirda v več svojih romanih uporabila kot simbolno podobo domorodne odpornosti in nepretrgane kulturne povezanosti.
Z znanstvenega vidika je Thunderbird pomemben primer panameriške religiozno-mitološke figure, katere strukturna trajnost skozi različne jezikovne družine in kulturne regije odpira staro vprašanje o skupnih pradavnih izročilih ameriških Indijancev.
Posebna zoomorfna upodobitev groma, ptica namesto antropomorfnega boga, je izvirna ameriško-domorodna teološka zasnova in sodi med poglavitne poudarke panameriške religijske zgodovine. Sklic iWell Guard na tradicijo Thunderbird te ugotovitve opisuje z religiozno-zgodovinskega vidika, brez obljub učinka ali duhovnih priporočil.
Pomembna novejša raziskovalna smer povezuje tradicijo Thunderbird s sodobnimi razpravami o podnebju. Ko se vzorci padavin v Severni Ameriki zaradi podnebnih sprememb spreminjajo, s pogostejšimi ekstremnimi vremenskimi dogodki, tornadi in nevihtami, postane teologija Thunderbirda teologija v domorodnih skupnostih kulturni odmevni prostor, v katerem se te spremembe versko obravnavajo.
Domorodni pisatelji in aktivisti, kot sta Winona LaDuke in Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013), so tradicijo Thunderbird vpeljali kot simbolno izhodišče domorodnega razmisleka o podnebju.
Naslednji izbor navaja osrednja dela s področja religije severnoameriških Indijancev in raziskav gromovniške ptice.
Pri Lakotih in sorodnih skupinah Siouxov je gromovniška ptica znana kot Wakinyan, izraz, ki izhaja iz kinyan (“leteti”) in elementa, povezanega s svetim ali skrivnostnim.
Wakinyan stojijo v središču kozmološkega nasprotja, ki je razdelano v številnih ustno izročenih pripovedih: so nepomirljivi sovražniki Unktehi, rogatih vodnih pošasti, ki prebivajo v jezerih, rekah in podzemnih vodah.
Grom nad Prerijami se v teh pripovedih razlaga kot izraz nenehnega boja med silami neba in silami globine.
Etnografski zapisi, ki jih je James R. Walker med letoma 1896 in 1914 zbral v rezervatu Pine Ridge, tem predstavam dajejo razmeroma gost obris. Walkerjevi sogovorniki, med njimi svetnik George Sword, so Wakinyan opisali kot bitja z domom na zahodu, na gori, kjer gnezdijo v gnezdu iz suhega lesa.
Njihov pogled ustvarja blisk, udarjanje njihovih kril pa grom. Vendar je pri branju Walkerja treba upoštevati, da je svoje gradivo delno sistematiziral in ga poskušal urediti v skladno teologijo, ki ne ustreza vedno prvotni raznoglasnosti izročila.
V pripovedih se gromovniška ptica pogosto kaže kot ambivalentna. Je čistilna moč, ki odstranjuje gnilobo in nesnago z dežele, obenem pa je nevarna in nepredvidljiva. Kdor je udarjen z bliskom ali ga v sanjah obiščejo Wakinyan, v nekaterih izročilih velja za zavezanega, da postane heyoka, obredni nasprotnik, ki počne vse narobe.
Ta povezava med gromovniško ptico in vlogo heyoke kaže, da to bitje ni bilo razumljeno le kot naravna sila, temveč kot vir posebnega družbenega in religioznega poklica. Sorodne predstave najdemo pri severnoameriških kulturah Velikih jezer, prav tako pri plemenih severozahodne obale.
Medtem ko so predstave o gromovniški ptici na Prerijah močno mitično-pripovedne, se to bitje na severozahodni obali Pacifika izraža predvsem v likovni umetnosti in obrednih sistemih.
Pri Nuu-chah-nulth, Kwakwaka’wakw in sosednjih skupinah je gromovniška ptica pomembna grbovna žival, ki se pojavlja na totemskih drogovih, hišnih pročeljih, maskah in obredni opremi. Značilna je upodobitev z zaklonjenimi krili, močnim kljunastim kljunom in pogosto dvema pokončnima peresnima ušesoma ali rogovoma.
Ponavljajoča se slikovna tema je gromovniška ptica, ki iz morja dviguje kita. Ta prizor napotuje na pripovedni cikel, v katerem se gromovniška ptica pojavlja kot lovec, ki kita odnese kot plenino.
V nekaterih izročilih Nuu-chah-nulth je ta motiv povezan s spominom na resnične katastrofe. Raziskovalci, kot je Ruth Ludwin, so pripovedi o boju gromovniške ptice in kita povezali z zgodovinskimi potresi in cunamiji vzdolž subdukcijske cone Cascadia. To še posebej velja za veliki potres leta 1700. Ta razlaga ostaja hipoteza. Vendar kaže, kako tesno so mitske podobe lahko povezane z geofizično izkušnjo neke regije.
V obrednih plesih se gromovniška ptica pojavlja kot maskirna figura, pogosto s premikajočimi se deli, ki sprožajo gibanje kljuna ali kril. Take transformacijske maske so se lahko med predstavo odprle in razkrile drugi obraz, kar je nazorno prikazalo preobrazbeno sposobnost bitja.
Maska je bila dedna lastnina določenih družin in so jo lahko nosili le upravičeni. S tem gromovniška ptica na severozahodni obali ni bila zgolj kozmična moč, temveč tudi element družbene ureditve, ki je razviden naredil rang, poreklo in lastninske pravice.
Znanje o Gromskem ptiču temelji skoraj v celoti na ustnem izročilu, ki je bilo zapisano šele pozno in v glavnem s strani neavtohtonih opazovalcev.
Najpomembnejši viri so nastali v okviru severnoameriške etnologije med približno 1880 in 1930. Franz Boas in njegovi sodelavci, med njimi George Hunt, so na severozahodni obali zbrali obsežne besedilne korpuse; na ravninah so poleg Walkerja delovali tudi drugi zapisovalci, kot je Frances Densmore, ki je poleg tega dokumentirala tudi pesmi.
Ta izročila so metodološko občutljiva. Zapisi so nastali v obdobju hudega kulturnega zatiranja: obredi, kot je potlač, so bili v Kanadi začasno prepovedani z zakonom, v ZDA pa so bile religiozne prakse rezervatnega prebivalstva ovirane.
Pričevalci so torej govorili pod pritiskom in včasih z zadržkom. Poleg tega so prevajalci in zbiralci vnašali lastne predstave; izraz »Gromski ptič« sam je angleška tvorba, ki pod skupnim imenom združuje zelo različne domače koncepte.
Novejše raziskave so zato opustile prizadevanje, da bi rekonstruirale enoten »mit o Gromskem ptiču«. Namesto tega poudarjajo, da gre za družino sorodnih, vendar samostojnih predstav, ki segajo od algonkinskih jezikovnih skupin ob Velikih jezerih preko sioux ljudstev na ravninah do govorcev jezikov salish in wakash na obali.
Kjer starejša dela govorijo o Gromskem ptiču, bi bilo natančneje govoriti o bitjih, podobnih gromskemu ptiču. Druga raziskovalna smer preučuje arheološke povezave, na primer upodobitve ptic na predmetih kulture Mississippi, vendar kontinuitete med prazgodovinsko ikonografijo in zgodovinsko izpričanimi predstavami ni mogoče zanesljivo dokazati.
Thunderbird v mnogih severnoameriških izročilih velja za kozmičnega ptiča neviht, čigar udarci s krili povzročajo grom, čigar pogled sproža strele in ki predstavlja boj proti vodnim pošastim iz globin.
Sorodni ključni pojmi: Thunderbird Wakinyan Animikii Hino Shiwanna Heyoka Underwater Panther Horned Serpent.
iWell Guard nadaljuje kulturnozgodovinsko tradicijo nosljivih zaščitnih predmetov, v tradiciji Native American in mnogih drugih kultur po svetu. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro, izdelano v Nemčiji. 30-dnevna pravica do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Toli, bronzeno šamansko zrcalo ljudstev Sibirije: izvor, oblika in religiozni pomen kot predmet o...

Nixa v nemškem ljudskem verovanju: izvor, sagovni motivi, kot je moker krajec krila, ter izročeni...

Sila je arktično vesoljno načelo vremena, zraka in razuma. Religiologska umestitev z mitom, šaman...

Pugot, veliko črno brezglavo strašno bitje s Filipinov. Izvor, obglavljeni duhovnik, otroke požir...

Schrat, kosmato gozdno bitje nemškega izročila: staronemški zapisi, Schrättel iz pripovedk in izr...

Wodjanoj je moški vodni duh slovanske folklore, gospodar rek, jezer in mlinskih mlak. Religiologs...