iWell Guard

Lamaštu tabuľka – mezopotámska ochranná tabuľka proti démonke

Lamaštu tabuľka je mezopotámska ochranná tabuľka. Zobrazuje, ako je obávaná démonka šestonedieľok Lamaštu zatláčaná späť do podsvetia, a mala odvrátiť nešťastie nad lôžkom matiek a detí.

Ochranný symbolMezopotámiaApotropaikon
Amulet Lamaštu – ochranný symbol, muzeálna ilustrácia

Zaradenie

Lamaštu tabuľka je ochranný predmet z Predného Orientu. Ide o malú tabuľku z bronzu alebo kameňa, pokrytú obrazmi a texty. Bola rozšírená v Mezopotámii.

Tabuľka je namierená proti konkrétnej bytosti, proti démonke Lamaštu. Lamaštu bola považovaná za najnebezpečnejšiu hrozbu pre tehotné ženy, šestonedieľky a novorodené deti.

Na rozdiel od noseného amuletu sa táto tabuľka zavesovala alebo stavala. Jej miestom bol obytný priestor, predovšetkým blízkosť lôžka, kde odpočívali matka a dieťa.

Lamaštu tabuľka je úzko spojená s Pazuzu amuletom. Na mnohých tabuľkách sa objavuje hlava Pazuzu, pretože Pazuzu bol silou, ktorá bola postavená proti Lamaštu. Na stránke o Pazuzu amulete je táto súvislosť podrobnejšie vysvetlená.

V religionistike je Lamaštu tabuľka dobrým príkladom ochranného predmetu, ktorý zobrazuje celú scénu. Nejde o jednotlivý znak, ale o obraz, ktorý zachytáva dej, konkrétne vyhnanie démonky.

Táto tabuľka patrí medzi najlepšie zdokumentované ochranné predmety Mezopotámie. Zachovalo sa mnoho exemplárov a možno ich spojiť s dochovanými zaklínacími textami.

Lamaštu, démonka šestonedieľok

Aby sme pochopili túto tabuľku, musíme poznať démonku Lamaštu. Lamaštu bola v mezopotámskej predstave desivá bytosť, namierená proti matkám a deťom.

Lamaštu bola predstavovaná ako dcéra boha neba Anua. Na rozdiel od ostatných démonov konala podľa niektorých textov z vlastnej vôle, nie na príkaz bohov. To ju robilo mimoriadne nebezpečnou.

Lamaštu sa pripisovali najstrašnejšie zlá, ktoré mohli postihnúť matku a dieťa. Bola považovaná za príčinu potratov, horúčky šestonedieľok a predčasnej smrti dojčiat.

Lamaštu tak zosobňovala veľmi reálne nebezpečenstvo. Pôrod a najranejšie detstvo boli v starovekom svete pre matku a dieťa vysoko rizikové. Lamaštu bola démonickou podobou tejto všadeprítomnej hrozby.

Podrobnejší popis tejto démonky sa nachádza na stránke o Lamaštu v encyklopédii bytostí. Pre pochopenie tabuľky je dôležité predovšetkým to, že Lamaštu bola protivníkom, proti ktorému bol celý predmet namierený.

Lamaštu tabuľka je teda ochranným predmetom proti konkrétne pomenovanej démonke. Je zameraná na určité nebezpečenstvo, nie je všeobecným ochranným znakom.

Podoba tabuľky

Lamaštu-plaketa (Lamaštu) je väčšinou obdĺžniková tabuľka. Jej povrch je rozdelený na viacero vodorovných obrazových pásov, ktoré sa v odbornej literatúre označujú ako registre.

V týchto registroch je zobrazená celá scéna. Ukazuje démonku Lamaštu a priebeh jej zapudenia. Obraz tak vlastne rozpráva príbeh v niekoľkých úsekoch.

Lamaštu je zobrazovaná desivo. Má hlavu šelmy alebo vtáka, často je zobrazená v kľačiacej polohe a drží zvieratá, ktoré dojčí. Tieto obrazové prvky ju označujú ako nebezpečnú a neprirodzenú bytosť.

V spodných registroch je často náznakovo zobrazený podsvet, miesto, na ktoré má byť Lamaštu zahnaná. Plaketa tak zobrazuje nielen démonku, ale aj cieľ jej zapudenia.

Nad horný okraj plakety často presahuje hlava, ktorá zhora sleduje celú scénu. Je to hlava Pazuzua, ktorý dohliada na zapudenie Lamaštu.

Plaketa je navyše popísaná textami. Tieto texty sú zaklínania proti Lamaštu. Obraz a text spolu tvoria pôsobivý ochranný predmet.

Scéna zapudenia

Obraz na plakete Lamaštu nezobrazuje nehybný stav, ale dej. Zobrazuje, ako je démonka Lamaštu zaklínaná a zaháňaná do podsvetia.

V obrazových registroch sa objavujú prostriedky tohto zapudenia. Zobrazujú sa dary pre Lamaštu, ktorými má byť upokojená a pohnutá k odchodu. Patria k nim napríklad zvieratá, jedlo a predmety na jej cestu.

Predstava za tým je, že Lamaštu je vybavená darmi a tak privedená k tomu, aby sa vrátila do podsvetia. Je takpovediac vystrojená na cestu a poslaná preč.

Často je Lamaštu zobrazená na osle alebo v lodi, prostriedku jej návratu. Opúšťa svet ľudí a vracia sa tam, odkiaľ prišla.

Obraz tak zobrazuje želaný výsledok. Nezobrazuje hrozbu, ale jej prekonanie. Plaketa zachytáva okamih, v ktorom démonka ustupuje.

Toto zobrazenie želaného výsledku je jadrom ochranného účinku. Tým, že plaketa zobrazuje zapudenie Lamaštu, má toto zapudenie aj vyvolať. Obraz víťazstva má priniesť víťazstvo.

Pazuzu nad okrajom

Nápadným znakom mnohých plakiet Lamaštu je hlava, ktorá presahuje nad horný okraj. Je to hlava démona Pazuzua, ktorý zhora sleduje celú scénu.

Pazuzu bol sám o sebe obávaným démonom, pánom zlých veterných démonov. Práve preto, že bol nebezpečnou bytosťou, mohol byť použitý proti Lamaštu. Pazuzu bol protisilou, ktorá odolávala Lamaštu.

Na plakete Pazuzu dohliada na zapudenie. Jeho hlava na hornom okraji ukazuje, že stojí nad celým dejom. Je silou, ktorá zabezpečuje, že Lamaštu naozaj ustúpi.

Toto usporiadanie úzko spája plaketu s Pazuzuovým amuletom. Oba predmety spolu súvisia a sledujú rovnakú myšlienku, že obávaná moc je nasadená proti ešte nebezpečnejšej.

Pazuzuova hlava na plakete tak nie je ozdobou, ale podstatným prvkom. Robí viditeľným, kto presadzuje zapudenie Lamaštu.

V spojení plakety Lamaštu a Pazuzua sa ukazuje premyslený systém mezopotámskej ochrannej praxe. Démonka, protisila a priebeh zapudenia sú spojené v jednom jedinom predmete.

Princíp účinku: démon proti démonovi

Plaketa Lamaštu sa riadi rovnakým princípom ako Pazuzuho amulet. Religionistika to opisuje ako obranu prostredníctvom spojeneckej strašidelnej moci.

Namiesto toho, aby sa vzývalo len dobrotivé božstvo, viazala mezopotámska ochranná prax silu obávanej bytosti. Pazuzu, sám démon, bol nasadený proti démonke Lamaštu.

Na plakete sa tento princíp rozvíja v celej scéne. Zobrazuje sa démonka, zobrazuje sa jej protisila a znázorňuje sa priebeh jej vyhnania.

Zaklínacie texty na plakete tento proces podporujú. Volajú Lamaštu menom, opisujú jej vyhnanie a prikazujú jej vrátiť sa do podsvetia.

Obraz a text tak pôsobia v rovnakom smere. Obraz zobrazuje vyhnanie, text ho vyslovuje. Spoločne majú dosiahnuť, aby démonka skutočne ustúpila.

Plaketa Lamaštu je tak mimoriadne podrobným príkladom mezopotámskeho ochranného myslenia. Neukazuje len odvracajúce znamenie, ale celý priebeh obrany.

Nad posteľou matky a dieťaťa

Miestom plakety Lamaštu bola obytná miestnosť, konkrétne blízkosť postele. Tam, kde odpočívali matka a dieťa, mala plaketa odvracať nešťastie.

Plaketa sa umiestňovala na stenu alebo sa zavesovala. Odtiaľ dohliadala na miestnosť. Jej scéna vyhnania bola stále prítomná a mala Lamaštu držať v odstupe.

Toto umiestnenie pri posteli je výpovedné. Ukazuje, že plaketa bola nasadená presne tam, kde bolo nebezpečenstvo najväčšie. Lamaštu ohrozovala šestonedieľku a dojča, a presne pri ich lôžku stála plaketa.

Popri zavesenej plakete nosili tehotné ženy a malé deti často aj Pazuzuho hlavový amulet priamo na tele. Zavesená a nosená ochrana sa navzájom dopĺňali.

Mezopotámska ochranná prax tak pokrývala obe úrovne. Plaketa zabezpečovala priestor, nosený amulet sprevádzal osobu. Spolu tvorili komplexnú ochranu.

Plaketa Lamaštu je tak ochranným predmetom úzko spätým s určitou životnou situáciou. Patrila do priestoru pôrodu a raného detstva, do obdobia vnímaného ako najnebezpečnejšie v živote.

Zaklínania proti Lamaštu

Texty na plakete Lamaštu patria do širšieho súvisu. V Mezopotámii existovala celá zbierka zaklínaní proti Lamaštu, ktorá sa dlho odovzdávala a usporadúvala.

Táto zbierka zaklínaní popisuje povahu Lamaštu, jej nebezpečnosť a prostriedky, ktorými sa proti nej dalo brániť. Je dôležitým zdrojom vedomostí o tejto démonke.

Texty na plaketách sú výňatkami alebo zhustenými verziami týchto zaklínaní. Prinášajú poznanie o vyhnaní Lamaštu v stručnej podobe zaznamenanej na tabuľke.

Zaklínania sa riadili pevnými pravidlami. Musely sa správne vysloviť a správne použiť. Často boli spojené s ďalšími úkonmi, napríklad s výrobou figúrok alebo s obetnými darmi.

Zaklínanie vykonával skúsený odborník, zaklínací kňaz. Ten poznal texty aj úkony, ktoré mali priviesť k vyhnaniu Lamaštu.

Plaketa tak nestojí osamotene. Je súčasťou rozvinutej ochrannej praxe, ku ktorej patrili texty, úkony aj skúsení odborníci. Predmet a poznanie o jeho použití patria k sebe.

Súčasná recepcia

Lamaštu (Lamaschtu) je dnes známa predovšetkým znalcom starého Orientu. Nepatrí medzi širšie známe znamenia, avšak v oblasti asyriológie ide o dobre prebádaný predmet.

V zbierkach viacerých veľkých múzeí sa zachovali plakety Lamaschtu. Dokazujú, aké rozšírené bolo tento ochranné predmety v Mezopotámii a ako vážne sa brala hrozba, ktorú predstavovala Lamaschtu.

Pre výskum staroorientálneho náboženstva majú tieto plakety veľkú hodnotu. Spolu s textami zaklínadiel poskytujú presný pohľad do mezopotámskej ochrannej praxe.

Plaketa Lamaschtu dokazuje, že ochrana matky a dieťaťa bola v starom Oriente centrálnou záležitosťou. Celá ochranná prax zahŕňajúca plaketky, amulety, texty a rituálne úkony bola venovaná tejto téme.

Plaketa Lamaschtu tak patrí medzi najvýraznejšie ochranné predmety starého Orientu. Je úzko spojená s amuletom Pazuzu a v obzvlášť podrobnej forme ukazuje mezopotámske myslenie o ochrane.

V nej sa ukazuje, ako stará kultúra odpovedala na veľké nebezpečenstvá života. Plaketa Lamaschtu je obrazom víťazstva, ktoré mala toto víťazstvo aj privodiť, víťazstva nad démonkou, ktorá ohrozovala matku a dieťa.

Ako vyzerala ochrana proti Lamaschtu v každodennom živote, od hlavy Pazuzu na krku matky až po hlinenného psa pod prahom dverí, popisuje článok o amuletoch v Mezopotámii na ittermann.de.

Literatúra (výber)

  • Walter Farber: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations (2014)
  • Frans A. M. Wiggermann: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (1992)
  • Nils P. Heeßel: Pazuzu (2002)
  • Jeremy Black, Anthony Green: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia (1992)
  • Eckart Frahm (Hrsg.): A Companion to Assyria (2017)

Súvisiace kľúčové pojmy: Lamaschtu-plaketa Lamaschtu Pazuzu šestonedelie zaklínadlo apotropaikón podsvetie Mezopotámia.

iWell Guard a ochranné tradície

iWell Guard nadväzuje na kultúrno-historickú tradíciu prenosných ochranných predmetov, ku ktorej patrí aj plaketa Lamaschtu. Moderný spoločník pre ľudí, ktorí žijú s ochrannými symbolmi: vyrobený v Nemecku, 41 vrstiev z pravého zlata, platiny a striebra, s 30-dňovou lehotou na vrátenie.

Osobné skúsenosti sa môžu líšiť. Nejde o zdravotnícku pomôcku. Nejde o prísľub liečenia.