Mazu, bohyňa čínskej tradície

Bohyňa moreplavcov, ochranka cestujúcich, majáky nádeje. Mazu je jednou z najuctievanejších čínskych božstiev v južnej Číne, najmä v pobrežných oblastiach a medzi námorníkmi. Je južným protipólom Guanyin (buddhistickej Bódhisattvy milosrdenstva), ale zameraná konkrétne na moře a lode.

Zobrazuje sa v červenom rúchu, s jemnou tvárou a svätožiarou, ako sa díva na rozbúrené vlny, aby zachránila stratené lode. Jej legenda hovorí: bola to pozemská svätica, ktorá sa zjavila prostredníctvom meditácie, zachraňovala ľudí na mori a vo víre vzniesla sa do neba. Odtiaľ majú milióny rybárov a obchodníkov svätyne Mazu na svojich loďach.

Mazu je čínska ochranná bohyňa moreplavcov a mora.

Mazu je bohyňa čínskej tradície a patrónka moreplavcov.

BohyňaČína Ochranné božstvo

Mazu

Prehľad: Mazu

Typ: Čínske ľudové božstvo, ochrankyňa moreplavcov a pobrežia
Panteón: Taoizmus, čínske ľudové náboženstvo, taiwanský synkretizmus
Funkcia: ochrana na mori, bezpečnosť rybárov a cestujúcich, materstvo
Hlavné atribúty: červený brokátový plášť, koruna dvornej dámy, lampáš alebo mapa
Hlavné kultové miesta: ostrov Meizhou (Fujian, rodisko), viac ako 1500 chrámov Mazu na celom svete
Buddhistický synkretizmus: Tianshang Shengmu (Svätá nebeská matka)

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Mazu (čín. Māzǔ, doslova „matka-predkyňa“) sa historicky spája s Lin Moniang, mladou ženou narodenou v 10. storočí (dynastia Song) na ostrove Meizhou pri Fujiane, ktorá sa stala známou vďaka zázračným záchranám moreplavcov a po svojej predčasnej smrti (pravdepodobne 987) bola kultovo uctievaná.

K jej zbožneniu došlo v 12.–13. storočí za cisárov dynastií Song a Yuan. Dnes je jedným z najpopulárnejších čínskych ľudových božstiev, najmä na Taiwane a v čínskej diaspóre.

Verbreitungsraum

Hlavné kultové miesto: ostrov Meizhou (Fujian), rodisko a najväčší komplex chrámov Mazu na svete. Taiwan: krajina s najväčším počtom chrámov Mazu (stovky). Medzinárodné rozšírenie: Hongkong, Macao, Singapur, Malajzia, Vietnam, Indonézia, čínske štvrte v USA, Filipíny. UNESCO zaradilo uctievanie Mazu v roku 2009 na zoznam nehmotného svetového dedičstva.

Quellenlage

Hlavné zdroje: miestne kroniky ostrova Meizhou (12. stor. a neskôr), cisárske edikty o udelení titulov (dynastie Song a Yuan), Tianhou Shengmu Shengji (Sväté záznamy nebeskej matky, 16. stor.). Sekundárna literatúra: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Meno

Mazu je zobrazovaná ako mladá až staršia žena v červených alebo zlatých hodvábnych rúchach, často s jemnou, súcitnou tvárou. Jej hlavu obklopuje žiariaca svätožiara, žiadny hnev ako u Zhong Kuia, ale dobrota. Často je zobrazovaná, ako hľadí na vlny, s lampášom alebo signálom majáka v ruke.

Niekedy ju sprevádzajú dve červené postavy (Er Ma, dvaja duchovia pomocníci-matky), alebo nad ňou svieti mesiac. Umelecky je často stredobodom chrámových oltárov, pred ňou sa modlia, často starí rybári a ich rodiny.

Ústredným motívom je červená farba, červený lampáš pre bezpečnosť lode, červené rúcha pre požehnanie života. Lode nesú symboly Mazu, aby si zaistili bezpečnosť.

Charakteristiky

Mazu je priamejšia a osobnejšia bohyňa než administratívne božstvá ako Yanluo alebo cisárske ako Yuhuang. Rybári sa k nej modlia za bezpečnú cestu, plné siete, ochranu pred tajfúnmi. Obchodníci, ktorí cestujú po mori, prisahajú vernosť Mazu. V Meizhou (jej rodnom mieste) je Mazuov chrám cieľom pútnikov, ktorý ročne navštívia milióny ľudí, obzvlášť počas festivalu jej narodenia v treťom mesačnom mesiaci.

Na Taiwane a v diaspóre sú Mazuove procesie legendárne, nosiči nesú ťažké, ozdobné oltáre ulicami, zatiaľ čo veriaci hrajú hudbu a zapaľujú ohňostroje. Na rozdiel od mužských bohov vojny (Guan Yu) alebo administrátorov (Yuhuang) je Mazu blízka, súcitná, takmer materská. Nie je stelesnením poučenia, ale útechy.

Vzhľad a symbolika

Mazu je zobrazovaná ako krásna žena v červených alebo zlatých rúchach, často s korunou alebo tiarou. Niekedy nesie žezlo alebo pečať. Sprevádzajú ju dvaja duchovní strážcovia: jeden s červenými lícami (Ten, čo vidí do diaľky) a jeden bledší (Ten, čo počuje na dálku). Stojí na oblakoch alebo je obklopená morskými vlnami.

Profil: Mazu

Najdôležitejšie aspekty Mazu v skratke. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, vzhľad, uctievanie, symboly a paralely.

Pôvod

Mazuov pôvod sa historicky spája s Lin Moniang: dcérou úradníka narodenou v roku 960 (dynastia Song) na ostrove Meizhou, ktorá zachránila viacerých rodinných námorníkov z búrky.

V 16 rokoch bola známa ako plavkyňa a veštkyňa; v 28 rokoch údajne vystúpila na svätú horu svojho ostrova a už sa nevrátila. Neskôr námorníci a rybári videli jej tvár v búrke, po čom nasledovala záchrana.

Vzťahuje sa na

Ochrankyňa námorníkov, rybárov a morských cestovateľov. V búrkových núdzových situáciách je vzývaná a zjavuje sa ako postava v červenom rúchu na horizonte alebo pri stožiari. V rozšírenom kulte aj ochrankyňa matiek, tehotných žien a rodiny vôbec. Na Taiwane centrálna identifikačná bohyňa: mnohí pútnici putujú každoročne po 350 km dlhej pútnickej ceste Dajia Mazu Yuanjing.

Zobrazenie

Mladá žena v červenom alebo červeno-zlatom brokátovom plášti, s korunou dvorných dám dynastie Song (s visiacimi perlovými šnúrami). V ruke lampu alebo mapu (návod na cestu). Často sediaca na drakovom tróne alebo stojaca s rozpaženými rukami. Sprevádzajú ju dve strážne postavy: Qianliyan („Oko na tisíc míľ“) a Shunfeng’er („Ucho počujúce vietor“), ktoré jej z diaľky hlásia núdzové situácie.

Mazuovo pôsobenie

Oblasť pôsobenia: Pred každou plavbou a pred každým výjazdom rybára sa v prístavných Mazuových svätyniach páli tymian. Na Taiwane sa každoročný púť Dajia Mazu (marec/apríl) zúčastňuje viac ako dva milióny ľudí. Návštevníci chrámu prinášajú tymian, jedlo a obetiny zo zlatého papiera. V osobnom kulte vzývanie za ochranu rodiny, uzdravenie a šťastné cesty.

Ochrana

Červený brokátový plášť, koruna dvorných dám (s perlovými šnúrami), lampa, mapa, drakový trón, lotos. Sprievodné postavy: Qianliyan a Shunfeng’er (dvaja strážni sprievodcovia). Sväté zvieratá: drak, fénix. Sväté rastliny: lotos, jazmín. Sväté farby: červená a zlatá. Sväté číslo: 28 (vek jej smrti).

Mazuove paralely

Tianhou (cisársky titul: „Nebeská kráľovná“), Guanyin (buddhizmus, príbuzná bohyňa milosrdenstva), Avalokitesvara (buddhizmus). Globálne paralely ochrankyne námorníkov: Stella Maris/Mária (kresťanstvo), Afrodita Pelagia (Grécko, Afrodita morská), Yemaya (Yoruba/Santeria), Ran (germánska bohyňa mora so sieťami). Funkčne aj: Anahita (perzská), Sedna (Inuiti).

Ochrana v bežnom živote

Rituály uctievania

Uctievanie Mazu je ústredným prvkom kultúry morerplavcov v juhočínskych moriach (Fujian, Guangdong, Taiwan). Hlavný sviatok: Mazu Dajie (narodeniny Mazu, 23. deň 3. mesačného mesiaca) s procesiami a obeťami (ryby, ovocie, tyčinky vonného dymu, papierové peniaze). Chrám Mazu v Putiane (Fujian) je historickým pútnickým miestom od 10. storočia. Denné uctievanie na domácich oltároch v rodinách rybárov, ranné tyčinky vonného dymu na ochranu pred búrkami.

Zaklínania a vzývania

Čínske nianfo/mantra: „南無媽祖娘娘“ (Namo Mazu Niangniang, pocta bohyni). Vzývania pred plavbami a pri búrkach. Taoistická mágia: talizmanové texty (Fu), ktoré vzývajú ochranu Mazu, predávajú taoistickí kňazi. Historické texty: piesne a hymny v chrámovom kánone Mazu (kompilácie zo 17. storočia).

Amulety a ochranné symboly

Talizman Mazu (ochranné obrázky) na rybárskych lodiach a v domoch námorníkov. Taoistické papierové amulety (znaky Fu) s vzývaním Mazu-Niangniang. Archeologické doklady: kamene s nápismi z chrámov Mazu z 12. storočia vo Fujiane, keramické sochy z obdobia Ming v múzeách Taiwanu a Číny. Drevené rezby v moderných chrámoch zobrazujú Mazu s ikonografiou dračieho trónu.

Mazu, paralely v iných kultúrach

Mazu sa podobá európskej Stella Maris (Panna Mária, ochrankyňa moreplavcov), gréckej Amfitrité (bohyňa mora) a havajskej Namake (oceánska bohyňa). Na rozdiel od Amfitríty (prevažne mytologická) alebo Stella Maris (teologicky vnútená) sa Mazu vyvinula organicky, ľudovo. S buddhistickou bódhisattvou Guanyin (súcit) zdieľa ženský, súcitný princíp.

S Inari (japonská bohyňa) zdieľa Mazu uctievanie prostredníctvom miliónov laických svätýň v súkromných priestoroch. S Guan Yu zdieľa historicko-legendárnu hybridnosť. Jedinečná je jej špecifickosť: nie je všeobecnou bohyňou, ale bohyňou moria, čo ukazuje potrebu kontextovo špecifických božstiev v praktických kultúrach.

Historická Lin Moniang: od ženy k bohyni

Na rozdiel od väčšiny božstiev čínskej ľudovej viery sa Mazu podľa tradície vracia k historicky doloženej postave.

Mala žiť ako Lin Moniang v 10. storočí na ostrove Meizhou pri pobreží provincie Fujian, tradične datovaná okolo rokov 960 až 987. Rozprávania ju popisujú ako dcéru rybárskej rodiny, tichú (odtiaľ meno Moniang, „tiché dievča“), nábožnú a nadanú zvláštnymi schopnosťami.

Najznámejšia epizóda hovorí o tom, ako v tranze alebo vo sne zachránila svojho otca a bratov, ktorí sa na mori dostali do búrky.

Keď ju matka zobudila, pustila jedného z bratov, ktorého držala v duchu, a ten sa utopil. Iná tradícia ju necháva zomrieť mladú, keď vystúpila na horu a bola vzatá do neba.

Z tejto lokálnej postavy sa v priebehu storočí stala celoríšsky uctievaná bohyňa. Proces apoteózy, zbožštenia, sa dá sledovať v prameňoch. Najprv bola patrónkou moreplavcov z Fujianu.

Potom jej cisári začali udeľovať tituly, čím sa jej uctievanie sankcionovalo a rozšírilo. Religionistika vidí v Mazu vzorový príklad toho, ako v čínskom náboženskom systéme mohla osoba spojením ľudového uctievania, lokálnej tradície a štátneho uznania vystúpiť do postavenia božstva.

Cisárske tituly a vzostup na nebeskú cisárovnú

Štátna podpora bola pre kariéru Mazu rozhodujúca. Od dynastie Song jej cisári v dlhom rade oceňovaní udeľovali čoraz vyššie tituly.

Prvý úradný titul jej bol udelený podľa tradície na začiatku 12. storočia. Počas nasledujúcich dynastií postúpila z „Dámy” (furen) na „Nebeskú manželku” (tianfei).

Najvyšší titul jej udelil cisár dynastie Qing v 17. storočí: Tianhou, „Nebeská cisárovná” alebo „Nebeská kráľovná”. Pod týmto menom je dodnes známa v mnohých chrámoch, ktorých názov Tianhou-chrám sa od neho odvodzuje.

Každé povýšenie titulu bolo často spojené s konkrétnou udalosťou, napríklad údajnou pomocou v morskej bitke, diplomatickou cestou alebo zabezpečením prepravy obilia po mori.

Tento proces veľa vypovedá o čínskom vzťahu medzi štátom a náboženstvom. Cisársky dvor viedol istý druh správy nadprirodzeného. Miestne božstvá mohli byť začlenené do celoríšskeho „úradníckeho aparátu” záhrobia, s hodnosťami a titulmi vytvorenými podľa vzoru pozemského úradníctva.

Mazu sa na túto politiku hodila obzvlášť dobre, pretože námorná plavba mala pre ríšu, obchod, prepravu daní a pobrežnú obranu, veľký význam. Jej uctievanie tak nebolo len zbožnou praxou rybárov, ale aj nástrojom integrácie ríše.

Sieť chrámov a šírenie za hranice Juhočínskeho mora

Uctievanie Mazu sa šírilo cestami juhočínskej emigrácie a námorného obchodu.

Kdekoľvek sa usadili ľudia z Fujianu a Guangdongu, zakladali chrámy Mazu (chrámy). Takto vznikla hustá sieť svätýň pozdĺž čínskeho pobrežia, na Taiwane, kde sa Mazu stala jedným z najvýznamnejších božstiev vôbec, ako aj v Hongkongu, Macau, Vietname, Malajzii, Singapure a v čínskych komunitách po celom svete.

Pôvodný chrám na ostrove Meizhou sa považuje za miesto vzniku, z ktorého mnohé chrámy odvodzujú svoje kultové sochy. Toto spojenie sa udržiava praxou fenxiang, „delenia vonného dymu”: nový chrám si vezme popel alebo žeravé uhlíky z kadidelnice staršieho chrámu, čím vytvorí rituálnu líniu pôvodu.

Každoročné púte, počas ktorých sa sochy Mazu nesú vo veľkých procesiách krajinou, patria dnes k najväčším náboženským masovým podujatiam v čínsky hovoriacom svete.

V roku 2009 bola viera v Mazu zapísaná organizáciou UNESCO do zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva.

Toto uznanie predstavuje ďalšiu premenu v dlhej dejinnej línii uctievania: od miestnej rybárskej zbožnosti cez cisársku štátnu kultovú politiku až po kultúrno-politické povýšenie v súčasnosti, keď Mazu funguje aj ako symbol spoločnej identity prekračujúci politické hranice.

Religionistika tu sleduje, ako si božstvo (božstvo) opakovane osvojuje nové spoločenské funkcie, bez toho, aby stratilo svoje jadro, ochranu na nebezpečnej vode.

Súvisiace odkazy

Literatúra (výber)

Často kladené otázky o Mazu

Kto je Mazu v čínskom náboženstve?

Mazu (čínsky, približne materská predchodkyňa) je čínska bohyňa mora a ochrankyňa moreplavcov, rybárov a cestovateľov. Na rozdiel od väčšiny božstiev sa jej postava zakladá na historickej osobe: Lin Moniang, dievčati z rybárskej rodiny na ostrove Meizhou v provincii Fujian, ktoré žilo v 10. storočí.

Podľa tradície mala nadprirodzené schopnosti a zachraňovala námorníkov z búrok. Po jej predčasnej smrti bola uctievaná ako bohyňa.

Ako rozšírený je Mazu-kult dnes?

Mazu-kult je jedným z najživších ľudových kultov čínskeho kultúrneho priestoru s niekoľkými stovkami miliónov ctiteľov. Obzvlášť silne je rozšírený vo Fujiane, na Taiwane a v čínskych komunitách juhovýchodnej Ázie.

Na Taiwane patrí každoročná Mazu púť medzi najväčšie náboženské udalosti, počas ktorých sa sochy nesú cez stovky kilometrov. V roku 2009 UNESCO zaradilo vieru v Mazu a jej zvyky do zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva.