Samsin, bohyňa kórejskej tradície

Samsin (산신, doslova „horský boh“ alebo „horská matka“) je ženské ochranné božstvo hôr a plodnosti v kórejskom ľudovom náboženstve a šamanizme. Je vzývaná predovšetkým v rituáloch spojených s tehotenstvom, pôrodom a detstvom a pôsobí ako ochrankyňa domácnosti.

BohyňaKórea Ochranné božstvo

Samsin

Samsin je zobrazovaná ako stará žena alebo bohyňa, ktorá dohliada na hory a chráni ženy pri pôrode. Je úzko spätá s plodnosťou, detstvom a domácnosťou.

V šamanských rituáloch (gut) je Samsin vzývaná, aby uľahčila náročné pôrody a ochránila novorodencov pred zlými duchmi. Je ženská, mudrá a materská, často zobrazovaná s bielymi vlasmi alebo v bielych šatách. Na rozdiel od Hwanunga, ktorý predstavuje kozmický poriadok, Samsin stelesňuje konkrétne, každodenné ochranné funkcie.

Krátky profil: Samsin

Samsin je zdokumentovaná v etnografických zbierkach a antropologických štúdiách kórejského ľudového náboženstva, menej však v klasických literárnych prameňoch, ako je Samguk yusa. Je predovšetkým šamanské božstvo s výraznou regionálnou rozšírenosťou po celej Kórei.

Religionisti ako James H. Grayson ju spracúvajú v kontexte ľudového synkretizmu medzi budhizmom, taoizmom a domácim šamanizmom. Kim Tae-gon a ďalší etnológovia zdokumentovali aktívne kulty Samsin až do 20. storočia.

Kontext

Zeitraum der Texte

Uctievanie Samsin sa v Kórei zachovalo v stopách až do súčasnosti, hoci výrazne poklesalo. V niektorých rodinách a v prostredí kórejského šamanizmu (muismu) sa dodnes konajú rituály na ochranu tehotenstva a pôrodu, napríklad modlitby alebo malé obete pre matku a dieťa. S presunom pôrodov do nemocníc a zmenou bytových podmienok domáci kult stratil na význame a pretransformoval sa. Samsin sa napriek tomu spomína v ľudovej tradícii a v šamanskej praxi, kde babičkovské božstvo žije ďalej ako ochrankyňa pôrodu.

Mytologické zaradenie

Samsin (삼신, „bohyňa troch“) je kórejská bohyňa pôrodu a plodnosti s korenmi v šamanských tradíciách. Vyskytuje sa v ľudových tradíciách severovýchodnej Ázie a je uctievaná ako ochrankyňa tehotných žien a novorodencov. Jej genealógia ju spája s prehistorickými kultmi plodnosti.

Verbreitungsraum

Samsin nebola obmedzená na určité oblasti, ale bola všeobecne známa a uctievaná v celej Kórei. Nezáleželo na tom, či v mestských centrách alebo na vidieku, medzi elitou alebo obyčajnými ľuďmi – jej duchovný význam bol všade rovnako uznávaný a rešpektovaný.

Predstava Samsin bola rozšírená po celom Kórejskom polostrove a úzko spätá s domácou nábožnosťou a muismom. Regionálne sa líšili názvy a jednotlivosti zvykov, napríklad ako sa božstvo vzývalo a aké dary sa prinášali, avšak základná funkcia ochrankyne pôrodu a malých detí zostávala spoločná. Keďže pôrod a starostlivosť o dojčatá boli všade súčasťou každodenného života, uctievanie sa udržalo v mnohých domácnostiach a zachovalo si po dlhý čas podobnú formu, prenášanú predovšetkým ústne medzi ženami.

Quellenlage

Prameňová situácia ohľadom Samsin Halmoni je predovšetkým etnografická a len druhotne textová. Táto postava sa nevyskytuje v klasických historiografických dielach, ako je Samguk yusa (1281) alebo Samguk sagi, ale je tradovaná prostredníctvom kórejského ľudového náboženstva (musok) a ústneho podania.

Dôležitými sekundárnymi prameňmi sú James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), a Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason sa bohyni pôrodu venuje v diele Spirit of the Mountains (Soul 1999). Najstaršie dostupné rituálne dôkazy pochádzajú z ľudových zvykov obdobia Joseon (1392, 1897).

Meno a varianty

Samsin je zobrazovaná pomocou určitých ikonografických elementov, ktoré sú symbolicky kódované a nesú hlbší význam. Tieto prvky sprostredkúvajú predovšetkým funkcie, zdroje moci, zodpovednosť a kozmickú úlohu tejto bytosti. Vizuálny systém umožňuje zasväteným a kultúrne vzdelaným ľuďom pochopiť jeho hlbší zmysel.

Samsin, často vzývaná ako Samsin Halmoni (babička Samsin), nemá v kórejskom domácom náboženstve pevnú výtvarnú podobu ako chrámovú sochu, ale je pripomínaná prostredníctvom určitých predmetov a miest v dome. Zvyčajne mala svoje miesto v hlavnej izbe alebo v spálni rodičky, často označené malou miskou ryže, misou vody, priadzou alebo zloženým papierom. Na niektorých miestach sa predpokladalo, že sú mienené tri božstvá, čo sa odráža v časti mena sam (tri). Tieto jednoduché znaky nahrádzali pevnú sochu a odkazovali na jej zodpovednosť za počatie, pôrod a prospievanie malého dieťaťa.

Charakteristické rysy

Samsin zohrávala ústrednú úlohu v náboženskej praxi a v každodennom chápaní Kórey. Ľudia sa na ňu obracali v kritických situáciách alebo v určitých rituálnych obdobiach roka, prostredníctvom štruktúrovaných rituálov, modlitieb alebo obetín. Táto prax sa presne odovzdávala z generácie na generáciu a často ju viedli kňazi alebo špecialisti.

Domáca úcta venovaná Samsin slúžila konkrétnym životným situáciám spätým s tehotenstvom a najranejším detstvom. Nastávajúce matky a rodiny ju prosili o bezpečné počatie, šťastný pôrod a ochranu novorodenca pred chorobami; obetiny ako ryža, polievka z morských riasa a voda sa prinášali po pôrode a v určené dni. Samsin sa považovala aj za zodpovednú za osud a dĺžku života dieťaťa v prvých rokoch. Tieto praktiky sa dlho odovzdávali najmä medzi ženami v domácom prostredí, pretože pôrod a dojčenský vek sa považovali za obzvlášť ohrozené obdobie.

Zjavenie a symbolika

Samsin sa zobrazuje ako stará alebo staršia žena, niekedy s troma podobami (odtiaľ pochádza jej meno). Často sa zobrazuje v domácich svätyniach, obklopená symbolickými predmetmi ako pšenica alebo ryža. Jej farba sa mení, ale najčastejšie je biela alebo červená. Často sedí na slame alebo je obklopená symbolmi hojnosti.

Profil: Samsin

Profil predstavuje Samsin v šiestich rozmeroch: jej pôvod ako horskej bohyne, cieľové skupiny jej úcty (ženy, rodičky, rodičia), jej ikonografiu a atribúty, jej ochranné funkcie pri pôrode a v detstve, a paralely v príbuzných kultúrach. Tieto pohľady odhaľujú jej funkciu v systéme každodennej náboženskej praxe.

Tradícia

Samsin sa geograficky spája s horami, najmä so svätými horami ako Baekdusan a s miestnymi horskými božstvami. Je uctievaná po celej Kórei, s regionálnymi variáciami.

Jej mytologický pôvod siaha do proto-šamanského prírodného kultu, pravdepodobne prehistorického; písomne je doložená až neskoro (etnografie 19. a 20. storočia). Z náboženskovedného hľadiska sa chápe ako špecializovaná prírodná bohyňa, ktorá sa oddelila od všeobecného horského kultu a vyvinula sa na bohyňu plodnosti a pôrodu.

Cieľová skupina Samsin

Samsin uctievali predovšetkým ženy, najmä tehotné ženy, rodičky a matky. Príležitosťami boli tehotenstvo, pôrod, choroby detí a požehnanie novorodených detí. Samsin vzývali aj pôrodné asistentky a liečiteľky. Kult bol decentralizovaný a často privátny, menej formálne inštitucionalizovaný než štátne kulty. V 20. storočí jej úcta v dôsledku modernizácie upadala, ale v spoločenstvách, ktoré dbajú na tradíciu, zostáva prítomná.

Zobrazenie

Samsin sa zobrazuje ako stará žena s bielymi vlasmi a v bielom oblečení, niekedy so zlatými alebo striebornými doplnkami. Jej atribútom je požehnanie dieťaťa, často zobrazované ako dojča alebo dieťa na jej lone.

Niekedy nosí diadém alebo korunu, ktorá signalizuje jej božskú povahu. Na obrazoch domáceho oltára je zobrazovaná spolu s horou a domom. Farby sú biela, červená (pre životnú silu) a zlatá. Zobrazenie je vrúcne a starostlivé, nie strašidelné.

Pôsobenie Samsin

Oblasť pôsobenia: Samsin („Traja duchovia“) chráni tehotné ženy a novorodencov. Nejde o jednotlivé božstvá, ale o trojnásobnú silu, často zobrazovanú ako staré ženy, pôrodné asistentky alebo predkovia.

V kórejskom šamanizme sú vzývané, keď žena otehotnie, a ich požehnanie ju sprevádza až po pôrod. Predstavujú kontinuitu rodiny a múdrosť starých materí, ktorá sa odovzdáva z jedného života do druhého.

Ochrana

Samsin je dobrotivá, ochranná bohyňa. Úcta k nej sa prejavuje rituálmi domáceho oltára (kosa) pred jej sochou alebo obrazom, ďakovnými obetinami po úspešnom pôrode a modlitbami za požehnanie dieťaťa. Tehotné ženy prinášali obetiny (ryžu, sladkosti, olej), aby si vyprosili jej pomoc.

Po pôrode sa konala formálna ďakovná obeta (Samsin-kut). Úcta k nej mala podobu súkromnej nábožnej chvíle, menej verejne rituálnej. Ochranné opatrenia proti zlým duchom vo vzťahu k novorodencovi boli súčasťou rozsiahleho kultu Samsin.

Súvisiace bytosti

Porovnateľné sú ďalšie bohyne pôrodu a plodnosti: Artemis/Diana v gréckorímskej tradícii (bohyňa pôrodu a starostlivosti o deti), Brigid v írskej mytológii (bohyňa liečiteľského umenia a pôrodu) a hinduistické bohyne ako Hariti (ochranná matka). Všetkým je spoločná ochrana pôrodu, plodnosti a raného detstva prostredníctvom ženskej, materskej sily.

Samsin, paralely v iných kultúrach

Samsin ako trojica pôrodných babičiek patrí do východoázijskej tradície kolektívnych ženských ochranných postáv. Porovnateľné sú hinduistické Saptamatriky (sedem matiek) a čínska úcta k Niangniang.

V západnom spektre nájdeme grécke Moiry ako tri bohyne osudu a severské Norny, hoci im chýba špecifická funkcia ochrany dojčiat, ktorú má Samsin. Rôzne kultúry rozpoznali to isté a prejavili ho v miestnych, prispôsobených formách. Univerzálne vzory sú významnejšie než konkrétne odchýlky.

Židovská tradícia: V judaizme neexistuje priama bohyňa pôrodu, ale ochranné postavy ako Lewas (nadprirodzené pomocníčky v midraši) alebo Lilith (pôvodne ambivalentná, neskôr démonická). Bližšie je postava „Paní Múdrosti” (Chokhma) ako materská tvorivá sila, ktorá však nie je formalizovaná ako bohyňa pôrodu.

Grécko-rímsky svet: Artemis a jej rímska podoba Diana boli bohyňami pôrodu a starostlivosti o deti. Aj Eileithyia (grécka) sa špecializovala na pomoc pri pôrode. Rodiace ženy sa k nim modlili podobne ako k Samsin. Tieto bohyne však boli formálne zakotvené vo verejných kultoch, nie súkromne a rodinne ako Samsin.

Mezopotámia: Bohyne Nintur a Damgalnunna mali funkcie pôrodných a stvoriteľských bohýň. Vzývali sa, aby stvorili a chránili život. Sumersko-akkadská tradícia dokumentuje ženské ochranné postavy pri pôrode, paralelné k funkcii Samsin, avšak bez každodennej súkromnej intimity domáceho oltára.

India/Ázia: V hinduistických tradíciách sú bohyne ako Hariti, Kali (ako ochrankyňa) alebo Durga ochrannými postavami pri pôrode a v detstve. V čínskej a japonskej tradícii existujú podobné ochranné bohyne plodnosti a detstva. Najmä čínska Guanyin je vzývaná ženami, aby im darovala dieťa, podobne ako Samsin.

Trojica bohov-babičiek a pomoc pri pôrode

Samsin, v kórejskom ľudovom náboženstve vzývaná aj ako Samsin Halmoni, „babička Samsin”, je božstvo, ktoré má na starosti počatie, tehotenstvo, pôrod a raný prospech detí.

Meno sa obyčajne vysvetľuje ako „traja bohovia” alebo „trojnásobný duch”, pričom presný výklad čísla tri sa vo výskume posudzuje rôzne, niektorí ho vzťahujú na trojicu božstiev, iní na tri oblasti: počatie, pôrod a výchovu.

V tradičnej Kórei bola Samsin jedným z najdôležitejších domácich božstiev, práve pretože pôrod a dojčenská úmrtnosť boli centrálnymi obavami každej rodiny.

Jej pôsobnosť sa rozprestierala od želania mať dieťa cez ochranu tehotnej ženy a bezpečnosť pri pôrode až po zachovanie dojčaťa v prvých, najnebezpečnejších rokoch života. Považovala sa za tú, ktorá dieťa doslova privádza na svet a bdie nad jeho prvými krokmi.

Táto funkcia z Samsin urobila božstvo uctievané prevažne ženami, v oblasti domu, rodiny a ženského životného sveta. Na rozdiel od veľkých bohov štátnych alebo buddhistických kultov bola božstvom každodennosti a bezprostrednej telesnej núdze.

Jej význam odkazuje na základný rys kórejského ľudového náboženstva. Popri buddhizme, konfucianizme a neskôr kresťanstve existovala vždy širšia vrstva domácich božstiev a ochranných duchov, zodpovedných za konkrétne oblasti života. Samsin patrí medzi najvýznamnejšie z týchto božstiev, pretože oblasť, ktorú chráni, bola nevyhnutná pre pokračovanie každej rodiny.

Domáci oltár a obrady po pôrode

Uctievanie Samsin bolo viazané na pevné miesta a úkony v dome. Jej miestom bola tradične určitá časť hlavnej izby, často kút alebo polička na stene, kde sa zriaďovala jednoduchá svätyňa.

Tá často nespočívala v obraze, ale v nádobe s ryžou, zloženom kúsku látky alebo papiera a niekedy džbáne, predmetoch, ktoré označovali prítomnosť božstva. Jednoduchosť tejto svätyne je charakteristická pre kórejské domáce náboženstvo.

Okolo pôrodu sa rozvíjala hustá sieť obradov. Už samotné želanie mať dieťa mohlo byť dôvodom, prečo poprosiť Samsin o dieťa. Počas tehotenstva platili pravidlá správania, ktoré mali chrániť nenarodené dieťa.

Bezprostredne po pôrode sa božstvu ďakovalo za šťastný pôrod, tradične obetným darom z ryže a morskej riasovej polievky, tej istej polievky, ktorú na posilnenie dostávala aj šestonedieľka.

Tieto pokrmové obety sa opakovali v stanovené dni, napríklad na tretí, siedmy, štrnásty a dvadsiaty prvý deň, ako aj v stý deň a na prvé narodeniny dieťaťa.

Po pôrode nasledovalo obdobie odlúčenia, počas ktorého bol dom povrazom z ryžovej slamy natiahnutým nad bránou označený ako rituálne chránený a uzavretý pre cudzích.

Do tohto povrazu sa vplietali rôzne predmety podľa pohlavia dieťaťa. Tieto zvyky mali zachovať zraniteľné novorodeniatko aj chránenú prítomnosť Samsin.

Obrady ukazujú, že Samsin nebola vzdialeným božstvom, ale bola úzko zapojená do telesného a časového priebehu tehotenstva, pôrodu a raného detstva. Jej uctievanie bolo praktickým náboženstvom, zakotveným v starostlivosti o prežitie matky a dieťaťa.

Kórejský šamanizmus a mýtus o Samsin

V kórejskom šamanizme, teda musok, je Samsin pevne zakotvená a viaže sa k nej vlastné mytické rozprávanie, ktoré šamanky, mudang, prednášali pri určitých rituáloch.

Toto rozprávanie sa zachovalo v niekoľkých regionálnych verziách, predovšetkým vďaka záznamom kórejských folkloristov z dvadsiateho storočia, ktorí zbierali ústne spevy šamaniek.

Mýtus v rôznych podobách rozpráva o vzniku bohyne pôrodu, často v podobe súperenia dvoch ženských postáv o úlohu prinášať deti.

Jedna z nich, obyčajne mladšia alebo spočiatku znevýhodnená, sa nakoniec ukáže ako právoplatná Samsin, ktorá odvtedy privádza deti na svet, zatiaľ čo tá druhá dostane na starosť menej priaznivú oblasť, napríklad choroby alebo ríšu mŕtvych. Rozprávanie tak zároveň vysvetľuje, prečo narodenie a predčasná smrť, prospievanie a nešťastie ležia tak blízko seba.

Tieto mytické spevy sa prednášali v rámci gut, šamanistických rituálov, pri ktorých sa božstvá vyvolávajú, hostia a prosia o pomoc. Gut konaný s prosbou o potomstvo alebo na ochranu detí zaraďoval Samsin do širšieho radu božstiev.

Z religionistického hľadiska je mýtus o Samsin dobrým príkladom funkcie takýchto rozprávaní. Vysvetľuje usporiadanie sveta, v tomto prípade zodpovednosť za narodenie a detstvo, a zakotvuje ho v predchádzajúcom príbehu.

Zároveň množstvo regionálnych verzií ukazuje, že neexistoval žiadny kanonický text, ale živá, ústna tradícia zakorenená v praxi šamaniek. Samsin tak spája jednoduché domáce náboženstvo s bohatším mytickým svetom kórejského šamanizmu.