Heimdall

Mýtus a pôvod

Snorri Sturluson nazýva Heimdalla v «Próza-Edde» (Gylfaginning 27) «bielym Ásom», vysokým a svätým. Je synom deviatich sestier, ktoré sú všetky opísané ako dcéry obrov. «Voluspa hin skamma» 35-37 (Krátka Voluspa, časť Hyndluljod) uvádza mená deviatich matiek: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla a Jarnsaxa.

Táto nezvyčajná genealógia vedie vo výskume k rozličným výkladom. Karl Müllenhoff videl v deviatich matkách deväť morských vĺn, Heimdall by tak bol «synom mora». Georges Dumézil túto interpretáciu ďalej rozvinul v diele «Heur et malheur du guerrier» (1969) a určil Heimdalla ako narodeného z vody s kozmologickou iniciačnou funkciou.

Jeho otec je v «Hyndluljod» označený ako Odin, čím sa Heimdall zaraďuje do úzkeho kruhu Ásov. V «Próza-Edde» ho volajú aj Hallinskiði a Gullintanni («Zlatý zub»), pričom druhé meno súvisí s jeho zlatými zubami. Jeho kôň Gulltoppr («Zlatá hriva») patrí medzi kone Ásov vymenované v «Grimnismal» 30.

Snorri ďalej uvádza, že Heimdall potrebuje menej spánku než vták a vidí vo dne aj v noci na sto míľ, jeho sluch je taký ostrý, že počuje rásť trávu na zemi a vlnu na ovciach.

Samostatnú epizódu zachytáva báseň «Rigsthula» (pravdepodobne z 10. storočia). Boh Rig, ktorý je podľa úvodu identifikovaný s Heimdallom, putuje po zemi a postupne splodí tri kmeňové domy: Thrall (otrok), Karl (roľník) a Jarl (šľachtic).

Postava Heimdalla sa tu javí ako praotec ľudských stavov. Klaus von See vo svojom komentári k Edde (zv. 3, 2000) hodnotí identitu Rig-Heimdall ako sekundárnu literárnu konštrukciu, kým Rudolf Simek ju čítá ako starú tradíciu.

Výskum sa opakovane venoval menu Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polomé a Rudolf Simek sa vyjadrili k rôznym etymológiám.

Zaužívaný výklad Simeka vychádza zo spojenia s heim («svet») a druhou časťou dallr, ktorá sa však vykladá rôzne: ako «strom» (svetový strom), ako «žiariaci» (svetlo sveta) alebo ako «palica/opora» (opora sveta). Všetky tri výklady zodpovedajú Heimdallovej funkcii strážcu kozmického poriadku a obyvateľa prahu medzi svetmi.

Nezvyčajná genealógia s deviatimi obryňami-matkami sa v porovnávacej indoeurópskej mytológii spája s mnohými paralelami. V indickom Mahábhárate cicia boha vojny Skandu šesť Krittiek (Plejády), v gréckom mýte cicia Herakles z prsníka Héry, v keltských rozprávaniach sú hrdinovia vychovávaní viacerými božskými ženami.

Túto typologickú paralelu zhromaždil Georges Dumézil v dielach «Mitra-Varuna» (1948) a «Heur et malheur du guerrier» (1969). Osobitosť Heimdalla spočíva v spojení množstva matiek s funkciou strážcu svetov.

Symboly a atribúty

Najdôležitejším atribútom je Gjallarhorn, «zvučný roh». Spomína sa vo «Voluspe» 27 a 46. Na jednom mieste je skrytý pod svetovým jaseňom Yggdrasil, na druhom Heimdall na neho zafúka tak, že jeho zvuk prenikne všetkými svetmi.

Táto dvojitá funkcia, pijacieho a zvolávacieho rohu, zamestnáva výskum. Eugen Mogk a Jan de Vries argumentovali, že pôvodne rituálny pijací roh sakrálneho spoločenstva bol neskôr preinterpretovaný na eschatologický signál.

Heimdall nosí meč Höfuð («Hlava»), kenning, ktorý v sebe skrýva starú slovnú hru: Heimdallova hlava je jeho zbraňou, jeho meč je jeho hlavou. Toto prepletenie tela a zbrane vykladá Margaret Clunies Ross ako odkaz na archaickú predstavu, v ktorej samo telo boha pôsobí ako čepeľ meča.

Miesto, ktoré mu je pripísané, je Himinbjörg, «Nebeský vrch», na mieste, kde sa Bifröst dotýka neba. Snorri opisuje toto sídlo ako dom, v ktorom Heimdall pije dobrý medovinu.

Sám most je považovaný za utvorený z ohňa, vzduchu a vody, jeho červený pruh je v Gylfaginning 13 vykladaný ako oheň, ktorý bráni mrazovým obrom vstúpiť na neho.

Kult a uctievanie

Na rozdiel od Thora, Odina a Freyra sa pri Heimdallovi nenachádza výrazný súbor miestnych názvov ani správ o chrámoch. Adam z Brém sa o ňom nezmieňuje. Aj v islandských sagách sa objavuje len sporadicky, väčšinou v mytologických exkurzoch.

Táto slabá kultová stopa viedla bádanie od Folkeho Stroma (1956) až po Jensa Petera Schjodta (2008) k predpokladu, že Heimdall je predovšetkým básnická postava neskorej mytologickej fázy, ktorej funkcia spočíva v literárnej kompozícii.

Na druhej strane «Rigsthula» a náznaky v «Lokasenne» ukazujú, že Heimdall bol vo vikingskej neskorej kultúre pevne zakotvený ako praotec spoločenských stavov a ako strážny boh panteónu. V «Lokasenne» 48 sa Loki vysmieva Heimdallovi, pretože ten «má chrbát medzi bohmi» a musí byť neustále bdelý, čo je náznak jeho nepohodlnej, ale nevyhnutnej funkcie.

Skaldská tvorba prináša ďalšie indície. «Husdrapa» od Ulfa Uggasona (okolo roku 985) popisuje výzdobu siene Hjardarholt, na ktorej Heimdall a Loki v podobe tuleňov zvádzajú boj o náhrdelník Brisingamen. Tento mýtus sa zachoval len zlomkovito. Pravdepodobne ide o krádež a získanie späť šperku bohyne Freyje.

Dôležité mýty

Ústredným mýtom je úloha Heimdalla pri Ragnaröku. «Voluspa» 46-47 opisuje, ako zdvíha Gjallarhorn a zaduje na neho. Zvuk sa nesie všetkými deviatimi svetmi. Yggdrasil sa zachveje, Ásovia sa prebúdzajú. Heimdall privoláva bohov do poslednej bitky.

V nasledujúcom boji sa Heimdall a Loki postavia proti sebe a navzájom sa zabijú. Snorri Sturluson zachováva túto symetriu v Gylfaginning 51. Zodpovedá to dvojiciam Odin-Fenrir, Thor-Midgardský had a Tyr-Garmr. Vzájomné zničenie hlavných protivníkov je konštitutívny motív severského Ragnaröku.

Druhým mýtom je «Rigsthula». Boh Rig, putujúca podoba Heimdalla, navštevuje tri usadlosti. V prvej žije manželský pár Ai a Edda v biednych podmienkach.

Rig jedáva hrubý chlieb, tri noci spí v posteli medzi manželmi a Edda porodí čiernokožého Thralla, praotca sluhov. V druhej usadlosti, patriacej strednej vrstve, splodí Rig s Ammou plavovlasého Karla, praotca Baürnov.

V tretej, nádhernej sieni, splodí s Mothir svetlého Jarla, praotca šľachty. Jarlov najmladší syn Konr ungr (doslova «mladý kráľ», súčasne slovná hra s konungr, «kráľ») sa učí runy a prevezme vládu.

Text možno čítať ako mytické zdôvodnenie stavovského poriadku. Klaus von See ho interpretuje ako ironickú náučnú báseň z 10. storočia, Régis Boyer naopak ako starý iniciačný vzor.

Tretím mýtom je boj o Brisingamen. Snorri v «Skaldskaparmal» 8 cituje «Husdrapu» a uvádza, že Heimdall opäť získal Freyjin náhrdelník, ktorý ukradol Loki.

Obaja bohovia bojovali o šperk pri skale Singasteinn v podobe tuleňov. Tento mýtus sa zachoval len v náznakoch. Eugen Mogk ho v roku 1925 podrobne zrekonštruoval a spojil s indoeurópskymi paralelami k mýtu o získaní slnka späť.

Doposiaľ menej známu epizódu zachováva fragment sagy «Husdrapa» od Ulfa Uggasona z konca 10. storočia. Tu je Heimdall zobrazený v scéne boja tuleňov pri skale Singasteinn s Lokim.

Presný význam mýtu je nejasný, ale Eugen Mogk v roku 1925 zastával tézu, že ide o získanie späť náhrdelníka Brisingamen Freyje, ktorý ukradol Loki. Podoba tuleňa poukazuje na starší šamanizmus so zmenami tvarov zvierat, ktorý sa v severskej mytológii zachoval len zlomkovito.

Obraz z «Voluspy» s dutím na Gjallarhorn počas Ragnaröku interpretoval John Lindow v diele «Norse Mythology» (2001) ako centrálne eschatologické gesto. Heimdall, ten neustále bdelý, prebúdza nielen Ásov, ale aj samotný kozmický poriadok z jeho posledného spánku. Zvuk rohu je tak zároveň výzvou do boja a kozmickým znamením konca.

Klaus von See túto interpretáciu doplňuje v svojom komentári k Edde (zv. 1, 1997): roh bol pôvodne možno pijúcim rohom, ktorý sa v neskorej vikingskej fáze zmenou výkladu stal signálnym rohom, sémantický posun, ktorý je hmatateľný v náboženskej kríze obrátenia na kresťanstvo.

Vzťahy v panteóne

Heimdall stojí v osobitnom napätí voči Lokimu. «Husdrapa» a ragnarökovský mýtus ukazujú oboch ako večných antagonistov. Túto polaritu vyložil Georges Dumezil v diele «Loki» (1948) ako základný štrukturálny princíp: Heimdall ako strážny udržiavateľ poriadku, Loki ako chaotický porušovateľ hraníc. Ich vzájomné zničenie na konci nie je náhodné, ale štrukturálne nevyhnutné.

K Odinovi sa Heimdall vzťahuje ako syn a služobník. Odinovo oko leží pod Mimirovým prameňom, Heimdallov rohov pod korenmi Yggdrasilu. Túto paralelu vykladal John Lindow v diele «Norse Mythology» (2001) ako zrkadlenú obetnú typiku: dva zmyslové orgány (zrak, sluch) sú vsadené do kozmickej pôdy a umožňujú kozmické vnímanie.

S Freyjou ho spája epizóda s náhrdelníkom. S Thorom a ostatnými Ásmi zasahuje pri výzve k Ragnaröku. Manželka alebo deti Heimdalla (okrem prapredkov z Rigsthuly) sa nespomínajú. Táto genealogická izolácia zdôrazňuje jeho výnimočné postavenie.

Ohlas a vplyv

V ranom stredoveku sa Heimdall s christianizáciou dostal do úzadia. Mýtus o rohu však prežil v kresťanskej predstave trúby posledného súdu.

Toto spojenie vytvoril už Jacob Grimm v diele «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm upozornil, že severská predstava konca čias je štrukturálne podobná kresťanskej apokalyptike, obe poznajú zvukový signál ako otvorenie konca.

V romantizme zostal Heimdall aj napriek Grimmovmu záujmu vedľajšou postavou. Richard Wagner ho vo svojom diele «Ring des Nibelungen» vynechal. Až islandský výskum Eddy v 20. storočí postavil Heimdalla do centra pozornosti, predovšetkým prostredníctvom Dumezilovho štrukturalistického výkladu.

Zborník Heinricha Bernharda Janckuna «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) zhromaždil archeologické stopy, ktoré však nikde nemohli byť jednoznačne priradené Heimdallovi.

Moderná recepcia sa prejavuje v komiksoch, filmoch a románoch. Marvelovské filmové adaptácie (Thor, od 2011) zobrazujú Heimdalla ako strážcu so zlatým mečom. Vedecky relevantným zostáva štrukturalistický výklad, ktorý popisuje Heimdalla ako uzlový bod medzi človekom a bohom, medzi svetmi a stavmi, medzi vnímaním a činom.

«Rigsthula», najdôležitejšia Heimdallova báseň eddickej tradície, má vo výskume spornú datáciu. Navrhované boli dáta medzi 9. a 13. storočím.

Klaus von See vo svojich komentároch k Edde obhajoval neskoršiu dataciu a báseň interpretoval ako ironické učebné dielo 13. storočia, ktoré mytologicky zakladá stavovský poriadok Nórska a Islandu. Régis Boyer a Andy Orchard naproti tomu vidia báseň ako starý iniciačný text a datujú ju do 9. alebo 10. storočia.

V modernej recepcii sa Heimdall stal medzinárodným fenoménom najmä prostredníctvom marvelovských filmov («Thor», od roku 2011). Zobrazenie Heimdalla ako tmavopleťového bojovníka so zlatým mečom (v podaní Idrisa Elbu) vyvolalo v roku 2011 diskusiu, pretože severská mytológia neposkytuje žiadnu etnickú charakteristiku Heimdalla.

Vedecký výskum sa od tejto diskusie odklonil a zdôrazňuje, že severskí bohovia sú mytické bytosti, ktorých ikonografická realizácia je historicky vzniknutá, ale nie pevne stanovená.

V náboženskej praxi moderného novopohanstva hrá Heimdall dôležitú úlohu. Hnutie Ásatrú na Islande, uznané od roku 1973 ako oficiálne náboženské spoločenstvo, uctieva Heimdalla ako boha stráže. Táto moderná prax je však rekonštrukciou bez priameho kultového nadviazania na stredovekú tradíciu.

Religionistické zaradenie

Heimdall je v porovnávacej religionistike zaraďovaný ako boh hraníc. Jeho miesto na prahu medzi nebom a zemou, jeho rohov ako signál konca čias, jeho deväť matiek z vlnenia, jeho funkcia praotca ľudských stavov: všetky tieto prvky odkazujú na postavu, ktorá dohliada na prechody.

Mircea Eliade v diele «Patterns in Comparative Religion» (1958) popísal postavu strážcu ako univerzálny jav, ktorému v germánskom materiáli zodpovedá Heimdall.

Jazykovedne je jeho meno sporné. Navrhované etymológie ho vykladajú ako «obyvateľ domoviny», «strážca svetla» alebo «žiariaci lúč». Wolfgang Meid v roku 1992 zastával odvodenie od staronórskeho dallr (žiariaci).

Väčšina bádateľov dnes nasleduje Rudolfa Simeka, ktorý meno chápe ako zloženie z heim («svet») a dallr («strom, tyč, pilier»), teda «svetový strom» alebo «opora svetla».

Motív deviatich matiek má v indoeurópskej porovnávacej mytológii paralely v indických postavách, ako je Skanda, ktorého dojčí šesť Krittík (Plejády), a v keltských rozprávaniach o rodičkách. Tieto paralely sú však iba typologické, nie genetické. Konkrétna forma Heimdalla zostáva samostatným výtvorom germánskej tradície.

Heimdall, strážca mosta Bifröst

Obsah