Tupilak – umelo vytvorený duch pomsty grónskej tradície

Tupilak patrí v religionistickej klasifikácii do zriedkavej skupiny umelo vytvorených duchovných bytostí.

Na rozdiel od Sedny, Sily alebo Tornarssuka, ktorí sú považovaní za danú kozmickú alebo pomáhajúcu silu, je Tupilak vedome vytvorený konštrukt, ktorý slúži konkrétnemu účelu: ublížiť nepriateľovi. Táto konštrukčná dimenzia ho zásadne odlišuje od všetkých ostatných hesiel inuitského panteónu.

Pramene o Tupilakovi sa sústreďujú na Grónsko, najmä na východné pobrežie a záliv Disko, a siahajú od 18. storočia u Hansa Egedeho cez Henrika Rinka v 19. storočí až po Williama Thalbitzera a Roberta Petersena v 20. storočí.

Aj v centrálnej kanadskej Arktíde sú doložené príbuzné pojmy ako tupilaq alebo tuurngaq qungasiq, tam však čiastočne s odlišným významom. Táto regionálna špecifickosť je vedecky veľmi zaujímavá.

Dnes existuje Tupilak paralelne v dvoch vrstvách: ako historický koncept skutočne vytvorenej a magicky oživenej škodlivej bytosti a ako označenie vyrezávaných figúrok z narvalích klov, sobích parohov a kostí, ktoré sa od 80. rokov 19. storočia vyvinuli ako grónska umeleckoremeselná forma. Táto dvojvrstvovosť robí každú diskusiu o Tupilakovi metodicky náročnou a vyžaduje dôslednú diferenciáciu.

Novší výskum rozšíril svoje metodické nástroje a spája etnografickú presnosť, jazykovú kritiku pramenov a komparatívnu perspektívu. Toto zjemnenie je tu obzvlášť potrebné, pretože staršie západné popisy umelo vytvorenú škodlivú bytosť často senzáciechtivo zveličovali; inuitská znalostná komunita, ktorá je dnes sama zapojená do výskumu, takéto niekedy kolonialisticky zaťažené prisúdenia opravuje.

Etymologicky sa tupilak alebo tupilaq odvodzuje od kmeňa tupi-, ktorý vo viacerých inuitských jazykoch znamená predok alebo duša zomretého. Tupilak by teda bol doslova asi predkovská podoba alebo duchovný výtvor. Robert Petersen vo svojich jazykovohistorických štúdiách zdôraznil príbuznosť s pojmami pre ducha zosnulého a vytvoril tak jazykový mostík do sveta mrtvych Inuitov.

V grónskom jazyku existuje aj množné číslo tupilait, ktoré označuje súbor týchto bytostí. V modernom jazykovom používaní sa význam rozšíril a často sa prekladá ako strašidelná postava alebo zlý duch, čo pôvodný význam skracuje a vytráca špecifickú konštrukčnú dimenziu. Vedecky treba k tomuto skráteniu prístupovať kriticky.

Je zaujímavé, že Tupilak nemá v etymológii negatívny podtón. Negatívne hodnotenie vyplýva z funkcie, nie zo samotného slova.

Tupilak nie je zlý od prírody, ale je nasadzovaný na agresiu. Táto etická neutralita samotného slova je vedecky zaujímavá, pretože ukazuje, že morálne hodnotenie vzniká až prostredníctvom zámerného použitia.

Doplňujúci pohľad ponúka religionosociologické skúmanie roly, ktorú Tupilak zohrával v spoločenskom poriadku tradičnej inuitskej komunity.

Keďže takáto bytosť bola cielene namierená proti nepriateľovi, možno na nej obzvlášť zreteľne pozorovať, že náboženská štruktúra nebola oddelená od spoločenskej praxe, ale úzko s ňou prepletená. Táto prepletenosť tvorí samostatnú oblasť religiózno-antropologického výskumu, ktorú systematicky spracovali predovšetkým Frédéric Laugrand a Jarich Oosten.

Etnografické pramene, najmä u Henrika Rinka a Williama Thalbitzera, podrobne popisujú výrobu tupilaku. Šaman, ktorý chcel poškodiť nepriateľa, tajne zbieral rôzne súčasti: kosti rozličných zvierat, vlasy, šľachy, niekedy kúsky mŕtvol alebo z odevu samotného nepriateľa.

Tieto súčasti sa na odľahlom mieste, často pri skalnej trhline alebo v jaskyni, spájali do jednej figúry.

Nad touto figúrou sa vykonávali spevy a zaklínania. Šaman dojčil bytosť zo svojej podpazušnej jamky alebo z lona a preniesol na ňu životnú silu. Následne bola figúra vypustená do vody alebo do snehu, aby vyhľadala nepriateľa a zabila ho.

Ak bol nepriateľ sám mocným šamanom, mohol tupilaka odraziť alebo ho dokonca obrátiť proti jeho tvorcovi, čo dodávalo tejto praxi značné riziko.

Z vedeckého hľadiska je táto prax zaujímavá, pretože sa zakladá na teórii oživovania anorganických a organických zvyškov, ktorá je previazaná so šamanskou náukou o pomocných duchoch. Tupilak je formou konštruktívnej magie, ktorá je v inuitskom kozme súčasne dovolená a eticky zaťažená. Z hľadiska fenomenológie náboženstva ide o zmiešanú formu konštrukčnej magie a oduševnenia ducha.

Samotná výroba bola nebezpečným aktom. Kto bol odhalený, riskoval spoločenské zavrhnutie, odvetu od rodiny nepriateľa alebo smrť zapríčinenú vlastným tupilakom. Táto štruktúra rizika stabilizovala spoločenský poriadok a spôsobila, že použitie tupilakov bolo skôr výjimkou než pravidlom, hoci rozprávania vytvárajú dojem častejšej praxe.

V porovnaní s inými šamanskými praktikami Inuitov je výroba tupilaku popísaná mimoriadne podrobne, pretože sa považovala za nebezpečnú anomáliu, čo v etnografoch vzbudzovalo osobitný záujem o ich informátorov. Toto skreslenie prameňov treba vedecky reflektovať, pretože môže spôsobiť, že prax tupilaku sa v percepcii javí väčšia, než v skutočnosti bola.

V porovnávacej religionistike sa tupilak chápe ako súčasť tej cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorá sa v pozoruhodne stabilnej štruktúre opakuje na tisícoch kilometrov. Táto štrukturálna stabilita sa z hľadiska fenomenológie náboženstva považuje za jeden z najvýznamnejších poznatkov odboru a je dodnes predmetom kontroverznej diskusie.

Proti tupilakovi existoval zavedený repertoár apotropaických praktík. Kto tušil, že proti nemu je vyslaný tupilak, vyhľadal šamana, ktorý s pomocou svojich tornait, teda svojich pomocných duchov, mohol tupilaka zachytiť, identifikovať a poslať späť.

Ak sa tupilak vrátil proti svojmu tvorcovi, privodil mu predurčenú smrť. Táto reciprocita predstavuje z hľadiska fenomenológie náboženstva vlastný typický vzor.

Ďalšie ochranné praktiky spočívali v nosení apotropaických amuletov, v uzatváraní vchodov do iglu určitými rituálmi a v dodržiavaní všeobecných tabuizovaných pravidiel, ktorých dodržiavanie mal tupilaka oslabiť. Účinnosť týchto prostriedkov bola centrálnou témou viery a skúsenosti, ktorá sa podrobne rozoberá v grónskej rozprávačskej literatúre a tvorí značnú časť ústneho korpusu.

Z vedeckého hľadiska je zaujímavé, že prax tupilaku vytvorila diskurzy hrozby aj ochrany. Možnosť agresívneho použitia zvyšovala spoločenský význam šamanov ako ochrannej instancie a súčasne stabilizovala spoločenský poriadok, pretože zjavným konfliktom sa tendenčne vyhýbalo. Táto spoločensko-politická funkcia hrozby tupilaku je z hľadiska sociológie náboženstva samostatným predmetom výskumu.

Východogrónska rozprávačská literatúra pozná mnoho príbehov o tupilakoch, v ktorých sa tupilak obrátil proti svojmu tvorcovi, pretože zvolený nepriateľ bol príliš silný. Jeden známy príbeh hovorí o šamanovi, ktorý poslal tupilaka proti konkurentovi, ten však rozpoznal jeho silu, odrazil ho a poslal späť k pôvodcovi. Tvorca potom zomrel vo vlastnom iglu.

Iné rozprávania hovoria o tupilakoch, ktorí omylom zasiahli nevinných, alebo o tupilakoch, ktorí sa vymkli spod kontroly svojho tvorcu a putujú tundrou ako blúdiaci škodliví duchovia.

Tieto rozprávania nie sú len zábavné, ale slúžia aj ako etické varovania: kto vyrába tupilaky, riskuje vlastný život. Didaktický rozmer týchto rozprávaní je v religióznej pedagogike samostatnou témou.

Príbehy o tupilakoch sú mnohokrát zaznamenané vo veľkých grónskych zbierkach, napríklad u Henrika Rinka a Mathiasa Storcha. Tvoria samostatný žáner v rámci inuitskej folklóru a sú dôležitým prameňovým korpusom pre vedeckú rekonštrukciu tradičnej šamanskej praxe a jej etického diskurzu.

Osobitná podskupina rozprávaní sa venuje tupilakom, ktorí sú opisovaní ako zvieracie hybridy a pohybujú sa na hranici medzi zvieraťom a duchom.

Tento hybridný charakter tupilakov je z hľadiska religionistickej fenomenológie samostatným javom a spája predstavu o tupilakoch so všeobecnou transformačnou teológiou Inuitov, v ktorej sú hranice medzi človekom, zvieraťom a duchom priepustné. Tu sa otvára samostatná výskumná otázka o konštrukcii hybridných bytostí.

Významná premena konceptu tupilaka sa začala v 80. rokoch 19. storočia v východnom Grónsku. Európski návštevníci sa pýtali šamanov, ako tupilaky vyzerajú. Keďže skutočné tupilaky boli neviditeľné alebo beztvaré a hneď po splnení svojej úlohy sa rozpadli, šamani začali vyrezávať modely z veľrybích zubov, rohov sobov a neskôr aj z kameňa. Tieto modely boli ukážkové predmety, nie magicky pôsobiace tupilaky.

Z týchto modelov vznikla samostatná umelecko-remeselná tradícia. Súčasné grónske vyrezávané tupilaky zobrazujú deformované, hybridné bytosti s ľudskými, zvieracími a fantastickými rysmi. Sú významným hospodárskym faktorom pre Grónsko a sú prítomné v každom turistickom obchode. Estetická rozmanitosť je veľká a odráža individuálnu tvorivosť jednotlivých rezbárov.

Z vedeckého hľadiska je táto premena učebnicovým príkladom profanizácie náboženskej kategórie. Tupilak ako duchovná bytosť z predstáv v podstate zmizol, tupilak ako vyrezávaná figúrka je naopak svetoznámy. Ak chceme pochopiť náboženstvo Inuitov, obe tieto vrstvy treba dôsledne rozlišovať. Tento rozdiel sa výslovne vysvetľuje aj v súčasných grónskych školách a múzeách.

Vo vedeckom porovnaní patrí tupilak do kategórie zámerne vytvorených agresívnych duchov, ktoré sú dokázané v mnohých kultúrach. Štrukturálne príbuzný je hebrejský golem, javánsky tuju, haitský komplex zonbi a v istom zmysle aj antická kliatba katadesmos. Všetkým je spoločná cielená hmotná konštrukcia účinnej bytosti.

V rámci cirkumpolárnej oblasti existujú paralely v čukčskej a jupickej tradícii, ktoré poznajú vyrobených agresívnych duchov, hoci s inými hmotnými a rituálnymi špecifikami. U Sámov zodpovedá tupilak štrukturálne vyrezávaným duchovným bytostiam, ktoré hrali úlohu v sámskom šamanizme, bez toho, aby sa dala predpokladať priama historická príbuznosť.

Prax s tupilakmi sa od západných predstáv čiernej mágie odlišuje tým, že nie je primárne odsúdená z etického hľadiska. Je riskantná, ale v rámci inuitského systému hodnôt predstavuje legitímnu, hoci nebezpečnú možnosť v prípade konfliktu. Táto etická pozícia robí prax s tupilakmi zaujímavou z religiózno-filozofického hľadiska a výrazne ju odlišuje od kresťansko-morálne formovaných predstáv o škodlivej mágii.

Doplnkovo treba upozorniť na paralelu s mezopotámskymi zaklínaniami proti Lamaštu, v ktorých je tiež zreteľná kombinácia konstrukcie škodlivej bytosti a apotropajnej praxe, bez toho, aby sa musela predpokladať historická súvislosť.

Tieto štrukturálne analógie sú vo vedeckej diskusii o univerzálnych vzorcoch škodlivej mágie samostatnou oblasťou výskumu a dokladom štrukturálnej stálosti takýchto praktík v rámci rôznych kultúr.

S misiou, ktorú v roku 1721 začal Hans Egede v západnom Grónsku a ktorú pokračovali moravské a dánsko-lutherské cirkvi, sa prax tupilaku dostala pod silný tlak. Považovala sa za diabolskú, bola cirkevne zakázaná a spoločensky odsudzovaná. Vo východnom Grónsku, ktoré bolo intenzívne misionizované až koncom 19. storočia, sa táto prax udržala najdlhšie.

Vedecky je ťažké presne datovať vymiznutie skutočnej výroby tupilakov. William Thalbitzer v roku 1923 ešte referuje o osobách, ktoré v mladosti vyrábali tupilaky, alebo aspoň tvrdili, že to robili. V druhej polovici 20. storočia prežíva tupilak už len v rezbárskom umení a v rozprávačskej literatúre.

V grónskych učebniciach a múzeách sa tradícia tupilaku dnes sprostredkúva s didaktickou starostlivosťou. Rozdiel medzi historickou mágiou a súčasným umením sa výslovne zdôrazňuje, aby sa predišlo nedorozumeniam. Táto pedagogická prax je samostatnou oblasťou náboženskodidaktického výskumu a príkladom sprostredkovania koloniálne pretvorenej religióznej histórie.

Súčasný výskum tupilaku prebieha predovšetkým v samotnom Grónsku, napríklad v Greenland National Museum and Archives v Nuuku a v etnologických ústavoch dánskych univerzít. Robert Petersen, Birgitte Sonne a Jens Rosing predložili základné štúdie o praxi tupilaku a jej obrazovej histórii, ktoré sú uznávané v medzinárodnom vedeckom diskurze.

Medzinárodná recepcia je rozdelená. Zatiaľ čo odborná literatúra chápe tupilak ako historicko-rituálnu kategóriu, v populárnej kultúre dominuje jeho používanie ako ezoterického alebo dekoratívneho motívu. Tento rozpor je predmetom vlastnej vedeckej reflexie o koloniálnom privlastňovaní si pôvodných náboženstiev a etickej problematike takýchto privlastnení.

V rámci inuitskej diaspóry zostal tupilak symbolom identity, bez toho, aby sa oživovala jeho magická prax. Tento dvojaký prístup, zachovať symbol, ale vedome opustiť prax, je vedecky veľmi zaujímavý a ukazuje selektívne osvojovanie si tradičných konceptov v modernom formovaní pôvodnej identity.

Príbuzné sú heslá Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina a Qailertetang. Kultúrny uzol Inuitská tradícia rámcuje religióznu históriu. Štruktúrne podobné duchovia-konštrukty sa nachádzajú v sérii hesiel o saamskej tradícii a v mnohých ďalších tradíciách po celom svete.