Ochiul rău ca credință malefică a culturilor

Ochiul rău este credința că o persoană poate pricinui rău alteia printr-o singură privire, adesea invidioasă sau dușmănoasă. Prejudiciul descris în relatările transmise prin tradiție variază de la boală și nenorocire până la moarte, de la răsturnarea unui ulcior cu lapte până la decesul real al unui sugar.

Credința în ochiul rău este una dintre cele mai răspândite și totodată mai vechi reprezentări despre vătămare din istoria omenirii. Folcloristul american Alan Dundes a documentat-o în peste șaizeci de culturi, din Irlanda până în India, din Maroc până în Mexic, cu o amploare pe care cu greu o mai atinge vreo altă credință populară.

În esență, este vorba despre un model explicativ pentru nenorocirile nespecifice. Atunci când un copil se îmbolnăvește brusc, o vacă nu mai dă lapte sau o nuntă se ține sub semne rele, tradiția populară a multor culturi nu caută în primul rând o cauză naturală, ci una socială.

Cine a privit? Cine a lăudat? Cine a invidiat? Din această cercetare ia naștere un întreg complex de obiecte de protecție, gesturi de respingere și practici profilactice.

În spațiul lingvistic ebraic, ochiul rău se numește ayin hara, tradus simplu prin „ochiul rău”. În spațiul arab este al-ayn, adesea prescurtare pentru al-ayn al-hasud, ochiul invidios. În spațiul lingvistic turc și persan este nazar sau nazar boncuğu, literal „mărgea privirii”, cuvântul desemnând totodată credința și obiectul de protecție.

În spațiul cultural grec este mati, în cel italian malocchio, în cel spaniol mal de ojo, în cel românesc deochi. În spațiul sud-asiatic este drishti dosha în moștenirea sanscritică, nazar în hindi-urdu.

Această diversitate lingvistică atestă că nu este vorba despre o tradiție izolată, ci despre o reprezentare convergentă, apărută în multe religii și comunități populare independent sau prin schimb cultural.

Cele mai vechi mențiuni documentate ale ochiului rău datează din mileniul al treilea înaintea erei noastre. Din vechiul Sumer și din Akkad s-au păstrat texte de incantație care denumesc ochiul vătămător și rostesc formule de protecție împotriva lui.

În vechiul Egipt, ochiul lui Horus, wadjet, este unul dintre cele mai vechi simboluri de protecție îndreptate împotriva unui ochi primejdios. Amulete wadjet din faianță și pietre semiprețioase se găsesc în morminte și locuințe din mai multe dinastii.

În Biblia Ebraică, termenul ayin hara apare de mai multe ori, de exemplu în Proverbe 23,6 și 28,22. În Talmud, ochiul rău este discutat pe larg în Bava Metzia 107b.

Rabinul Yochanan, figură de prim rang a Talmudului palestinian, afirmă acolo că din o sută de morți nouăzeci și nouă ar muri din cauza ochiului rău și numai unul din cauze naturale, o afirmație înțeleasă în exegeza ulterioară ca hiperbole retorică, dar care arată importanța temei.

În Coran, protecția față de ființele invidioase apare în sura 113 Al-Falaq și în sura 114 An-Nas; ambele sure de protecție sunt recitate în viața cotidiană islamică împotriva al-ayn.

În Antichitatea greco-romană, Pliniu cel Bătrân în Naturalis Historia și Plutarh în Quaestiones Convivales descriu ochiul rău ca fenomen demn de luat în serios.

Plutarh îi dedică un întreg tratat, în care discută teorii despre felul în care o privire poate acționa fizic, de pildă prin particule fine emise de ochi. Aceste discuții antice sunt importante din perspectivă cultural-istorică, deoarece arată că și observatorii cultivați au luat credința în serios.

În Europa medievală, ochiul rău devine un factor în procesele de vrăjitorie. Femeile suspectate de vrăjitorie se confruntau adesea cu acuzația de a fi pricinuit rău prin privire, fie asupra vitelor, fie asupra sugarilor sau bărbaților.

În Malleus Maleficarum din 1486, ochiul rău este discutat ca mijloc de probă. Această asociere între credința populară și dreptul penal a dus la numeroase condamnări în epoca modernă timpurie.

În tradiția populară iudaică s-au dezvoltat în paralel practici de protecție extinse, de exemplu adăugarea formulei „bli ayin hara”, în română aproximativ „fără ochi rău”, după orice afirmație pozitivă despre un copil sau despre o întreprindere.

În spațiul arab, laudele erau însoțite de adăugarea lui „mashallah”, care pune cuvântul de laudă sub protecția lui Dumnezeu și ar trebui să ferească astfel de hasud, observatorul invidios.

De-a lungul mileniilor, împotriva deochiului s-a dezvoltat o întreagă gamă de obiecte de protecție. Cel mai cunoscut astăzi este nazar boncuğu, ochiul albastru turcesc din sticlă, cu cercuri concentrice în albastru, alb și negru.

Este considerat imaginea însăși a ochiului rău, care prin reflectare trimite înapoi daunele. În spațiul cultural grecesc, acesta este mati, adesea sub forma unui mic ochi albastru pe un lanț sau o brățară.

Hamsa, mâna Fatimei sau Chamsa, aparține aceleiași familii de protecție. Este adesea reprezentată cu un ochi în mijloc, ceea ce dublează efectul protector. La acestea se adaugă obiecte specifice regional, precum cornicello italian, un mic corn răsucit din coral sau aur, purtat în sudul Italiei împotriva malocchio.

În tradiția populară iudaică se adaugă firele roșii, purtate la încheietura mâinii sau fixate pe leagănele bebelușilor. În spațiul sud-asiatic sunt punctele negre din cărbune pictate de mame pe fruntea copilului, mici desfigurări intenționate menite să priveze ochiul observatorului de prilejul invidiei.

Nazar boncuğu are un limbaj vizual propriu. Cercurile concentrice în albastru, albastru deschis, alb și un punct negru în centru formează un ochi care îl oglindește pe observator.

Atelierele de suflători de sticlă din orașul turc İzmir și din hinterlandul său au rafinat forma de-a lungul secolelor. Obiecte-ochi similare există în spațiul persan, grec și armean; toate împart ideea fundamentală a unei oglinzi apotropaice.

În designul modern de bijuterii, ochiul a devenit un motiv universal, apărând în colecții din America până în Australia, adesea fără ca purtătorii să cunoască fondul credințelor originare.

Pe lângă obiecte, multe culturi cunosc gesturi de respingere. În spațiul sud-european, mano fica este un pumn cu degetul mare introdus între arătător și mijlociu; în sudul Italiei există totodată mano cornuta, cu arătătorul și degetul mic întinse și degetele mijlocii îndoite.

Ambele gesturi sunt considerate formule de protecție. În tradițiile iudaice și islamice, scuipatul, adesea de trei ori în formă simbolică, este un act de respingere după o laudă nedorită. Sarea pe pragul ușii face parte din gesturile de protecție mediteraneene ca și nord-europene.

Preocuparea științifică față de ochiul rău începe în secolul al XIX-lea cu descrieri etnologice de călătorie, dar s-a consacrat ca domeniu serios de folclor abia prin studiile lui Alan Dundes din anii 1980. Volumul său colectiv The Evil Eye, A Folklore Casebook din 1981 reunește treizeci de studii din diverse spații culturale.

Clarence Maloney a oferit în 1976 cu The Evil Eye o sinteză etnologică cuprinzătoare.

John H. Elliott a cercetat fenomenul în lumea biblică în seria sa în patru volume Beware the Evil Eye. Aceste cercetări nu cataloghează credința drept superstiție, ci ca sistem cultural coerent, care îndeplinește funcții sociale, în special gestionarea invidiei în comunități cu resurse limitate.

Din anii 2010, ochiul albastru este unul dintre cele mai de succes motive de bijuterii în mainstream-ul occidental. Kim Kardashian îl afișează în mod regulat public, Gigi Hadid îl poartă, tinere branduri din Istanbul, Atena și Tel Aviv îl exportă în întreaga lume.

Legătura dintre modă și semnificația originară de protecție s-a pierdut adesea, ceea ce a stârnit critici din partea unor istorici ai culturii și reprezentanți ai culturilor de origine.

Tendința arată totodată că simbolul are pentru purtătoarele și purtătorii moderni o semnificație care depășește simpla modă. Ochiul ca amintire a posibilității invidiei și ca expresie a dorinței unui gest protector este aparent o reprezentare care nu dispare nici într-o lume marcată de știință și secularism.

Ochiul rău este în lexiconul iWell un articol transversal.

El conectează obiecte de protecție din mai multe culturi și furnizează fondul funcțional comun pentru numeroase obiecte de protecție purtabile, de la pandantivii Pazuzu la statuetele Bes, până la Hamsa și la Mezuzah. Cine înțelege ochiul rău ca concept înțelege mai bine și de ce aceste obiecte de protecție au fost purtate în atât de multe culturi pe o perioadă atât de îndelungată.

• Alan Dundes (ed.): The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (ed.): The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott: Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 volume, Cascade Books 2015 pana in 2017.
• Plutarh: Quaestiones Convivales 5,7. Discutie din Antichitate despre mecanismul de actiune.
• Plinius cel Batran: Naturalis Historia 7,16. Relatari din Antichitate despre vatamarea provocata de ochi.
• Talmudul Babilonian, Bava Metzia 107b. Discutie rabinica despre ayin hara.
• Edward Westermarck: Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, Londra 1926. Studiu timpuriu despre Maghreb.
• Salim al-Hassani: The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Referinte externe pentru pagina de detaliu:

• Intrarea JSTOR Dundes 1981
• Intrarea din Encyclopaedia Iranica „Cheshm-zakhm” pentru termenul persan
• Intrarea din Encyclopaedia Judaica „Evil Eye”
• British Museum, colectia de amulete oculare apotropaice
• Musée du Quai Branly Paris, colectia de obiecte de protectie din zona mediteraneana