Wiara w duchy Phi oraz osadzone w buddyzmie kult naga kształtują tajlandzki świat duchów aż do dzisiejszej codzienności.
Wiara w duchy Phi i domki duchów San Phra Phum nie stoją przy tym w sprzeczności z buddyzmem, lecz są przez wielu Tajów rozumiane jako uzupełniające się poziomy tej samej praktyki religijnej.
To ścisłe powiązanie wiary w duchy Phi z buddyzmem szczególnie widoczne jest w postaci wszechobecnych domków duchów San Phra Phum.
San Phra Phum to mały, często kunsztownie wykonany domek duchów, który ma dawać schronienie duchowi miejsca danej działki. Przed wybudowaniem budynku Tajowie tradycyjnie negocjują z tym duchem odpowiednie miejsce dla jego domku, zwykle poza zasięgiem cienia głównego budynku. Codzienne dary, kwiaty, napoje i kadzidełka, mają zjednać duchowi miejsca życzliwość.
Oprócz ducha miejsca w wielu tajlandzkich sklepach spotykana jest postać Nang Kwak, machającej figury dobrobytu, która ma przyciągać klientów i szczęście.
Pod zbiorczym określeniem Nang Mai, dosłownie „dama drzewa”, tajlandzki przekaz obejmuje kilka kobiecych duchów drzew. Nang Tani według opowieści zamieszkuje dziko rosnące krzewy bananowe i ukazuje się o zmierzchu jako młoda kobieta. Nang Ta-khian uznawana jest za potężnego ducha drzewa takhian, dlatego drwale tradycyjnie używali jego drewna tylko po odpowiednich rytuałach.
Dominujący w Tajlandii buddyzm therawady obejmuje wiarę w Phi ramą religijną, nie zastępując jej. Mnisi buddyjscy są regularnie proszeni o poświęcenie nowych domów, sklepów, a także domków duchów wodą święconą i tak zwaną sai sin, poświęconym sznurkiem bawełnianym, aby odwrócić nieszczęście i zapewnić sobie życzliwość okolicznych duchów.
Buddyjska koncepcja zdobywania zasługi, tambun, odgrywa również rolę w postępowaniu z niespokojnymi Phi: bliscy przekazują zasługę zmarłym, aby ułatwić im przejście i zapobiec ich ponownemu pojawieniu się jako niebezpiecznego ducha, jak phi tai hong. Oprócz duchowieństwa istnieją odrębne media duchowe, których praktyka różni się od monastycznej praktyki religijnej, jak opisał antropolog Stanley J. Tambiah.
Phaya Naga, królewskie istota wężowa, uznawany jest w tajlandzkiej, jak i szerszej południowowschodnioazjatyckiej tradycji buddyjskiej za opiekuna Buddy oraz władcę wód, zwłaszcza rzeki Mekong. Pod koniec buddyjskiego postu wierni wzdłuż rzeki opowiadają o tak zwanych ognistych kulach Nagi, do dziś dyskutowanym fenomenie, który w regionie Nong Khai bywa interpretowany religijnie.
Do najbardziej lękanych postaci należy Krasue, nocą latająca głowa ze zwisającymi wnętrznościami, która za dnia rzekomo skrywa się w ciele zwyczajnej kobiety, motyw ten w podobnej formie znany jest także w krajach ościennych regionu. Phi Pop, obawiany szczególnie w północno-wschodniej Tajlandii i Laosie, ma opętywać ludzkiego gospodarza i spożywać surowe wnętrzności, dlatego dawniej osoby uznane za opętane bywały w niektórych wioskach izolowane.
Phi Krahang uważany jest za męski odpowiednik, nocą latającego praktyka czarnej magii. Phi Am wiązany jest z doświadczeniem paraliżu przysennego, uczuciem ucisku na klatce piersiowej podczas snu.
Kto umiera śmiercią nagłą, gwałtowną lub nienaturalną, według przekazu staje się Phi Tai Hong, duchem uważanym za szczególnie niespokojnego i niebezpiecznego, któremu zabrakło odpowiednich rytuałów pogrzebowych mogących go uspokoić. Najbardziej znaną opowieścią tego rodzaju jest historia Mae Nak z bangkokijskiej dzielnicy Phra Khanong, która po śmierci w połogu miała nadal ukazywać się swojemu mężowi jako żywa; jej świątynka przy Wat Mahabut do dziś odwiedzana jest przez wiernych proszących o szczęście lub spełnienie życzeń.
Tajlandia nie posiada zamkniętej mitologii duchów o ustalonej hierarchii, lecz szeroki, zróżnicowany regionalnie świat wyobrażeń, obejmowany zbiorczym określeniem Phi. Termin ten obejmuje szerokie spektrum: duchy przodków, duchy miejsca, duchy natury zamieszkujące drzewa i zbiorniki wodne, a także duchy osób zmarłych w szczególnie nieszczęśliwy sposób.
Ta rozmaitość różni się znacznie w zależności od regionu kraju. Na północnym wschodzie, w Isanie, szczególnie rozpowszechniona jest wiara w wywołującego opętanie Phi Pop, ściśle spokrewnioną z tradycjami sąsiedniego Laosu, podczas gdy historie takie jak ta o Mae Nak są ściśle związane ze stolicą, Bangkokiem.
Większość wyobrażeń o Phi łączy ich bliskie powiązanie z dominującym w kraju buddyzmem therawady: duchy nie są postrzegane jako przeciwnicy nauki buddyjskiej, lecz jako kolejne, niższe istoty wpisane w ten sam kosmologiczny system karmy i odrodzenia.
Z perspektywy religioznawczej Tajlandia jest zatem często przywoływanym przykładem tego, jak religia światowa i starsze wyobrażenia animistyczne mogą istnieć nie w konkurencji, lecz we wzajemnym uzupełnieniu.
Najbardziej widocznym świadectwem tajlandzkiej wiary w Phi w życiu codziennym jest San Phra Phum, niewielki domek, często przypominający kształtem świątynkę lub relikwiarz, ustawiany przed prywatnymi domami, sklepami i hotelami. Ma on służyć jako miejsce zamieszkania Phra Phum, duchowi danej posesji.
Przed wzniesieniem budynku tradycyjnie wyznacza się korzystne miejsce i moment na ustawienie domku dla duchów, często z udziałem bramińskiego kapłana lub buddyjskiego mnicha. Istotne jest przy tym, aby cień głównego budynku nie padał na domek dla duchów, co uznawane jest za przejaw braku respektu wobec ducha miejsca.
W codziennym obyczaju duch miejsca otrzymuje ofiary: świeżą wodę, kwiaty, kadzidełka, a niekiedy potrawy, wraz z prośbą o życzliwość i ochronę dla posesji i jej mieszkańców. Jeśli San Phra Phum jest zaniedbywany, według wierzeń ludowych duch może przynieść nieszczęście domowi i prowadzonej w nim działalności.
Ta codzienna praktyka pokazuje w sposób przykładowy, jak ściśle animistyczna wiara w ducha miejsca i dominująca w kraju praktyka buddyjska są ze sobą powiązane, bez postrzegania ich jako dwóch odrębnych religii.
Naukowy przekaz dotyczący tajlandzkiego świata duchów opiera się w dużej mierze na etnograficznych badaniach terenowych XX wieku. Tajlandzki uczony Phya Anuman Rajadhon dokumentował w pierwszej połowie tego stulecia liczne zwyczaje i wyobrażenia dotyczące Phi z pierwszej ręki i uważany jest za twórcę nowoczesnej tajlandzkiej etnografii ludowej.
Jednym z najbardziej wpływowych religioznawczych studiów jest praca antropologa Stanleya J. Tambiaha, którego Buddhism and the Spirit Cults in North-East Thailand z 1970 roku opiera się na badaniach terenowych przeprowadzonych w wiosce w północno-wschodniej Tajlandii. Tambiah wykazał, że kult Phi i praktyka buddyjska w religii przeżywanej na co dzień nie mogą być rozdzielone i tworzą wspólny system.
Późniejsi badacze, tacy jak Pattana Kitiarsa, badali w pracach dotyczących mediów duchowych i amuletów, jak wiara w Phi zmienia się we współczesnej, zurbanizowanej Tajlandii, natomiast Justin McDaniel zajmował się między innymi popularnymi opowieściami o duchach, takimi jak historia Mae Nak.
Ten stan źródeł pokazuje, że tajlandzki świat duchów nie pochodzi z jednego kanonicznego tekstu, lecz jest rekonstruowany z połączenia żywej praktyki codziennej, ustnej tradycji opowieści i wielokrotnie powtarzanej dokumentacji etnograficznej.
Buddyzm therawady dotarł od pierwszego tysiąclecia na Sri Lankę, a stamtąd rozprzestrzenił się na obszar dzisiejszej Tajlandii, gdzie najpóźniej w okresie Królestwa Sukhothai stał się dominującą religią państwową. W przeciwieństwie do niektórych innych regionów, ekspansja ta nie doprowadziła do całkowitego wyparcia starszych wierzeń w duchy, lecz do ich włączenia we wspólny system kosmologiczny obejmujący karmę, zasługę i odrodzenie.
Mnisi buddyjscy do dziś wykonują zadania ściśle związane z wierzeniami w Phi, na przykład błogosławienie nowych domków duchów lub rytuały uspokajające niespokojne Phi Tai Hong. Równocześnie istnieją niezależni medium duchowi i specjaliści rytualni, których praktyka różni się od monastycznego sprawowania religii, co opisali Stanley J. Tambiah, a później Pattana Kitiarsa.
Wraz z urbanizacją i modernizacją Tajlandii od drugiej połowy XX wieku praktyka ta ulegała przemianom, jednak nie zniknęła: domki duchów wciąż stoją przed budynkami biurowymi i centrami handlowymi, a historie o duchach, takie jak historia Mae Nak, były wielokrotnie ekranizowane i pozostają częścią kultury popularnej.
Z religioznawczego punktu widzenia Tajlandia uznawana jest zatem za przykład żywej koegzystencji religii światowej ze starszymi wierzeniami w duchy, które wzajemnie się przenikają, a nie wzajemnie wykluczają.
Tajlandzka wiara w duchy Phi łączy kult przodków, duchy drzew i kult naga we własną praktykę ochronną, widoczną przede wszystkim w codziennie zaopatrywanych w dary domkach duchów San Phra Phum, które mają chronić posiadłości i sklepy przed gniewem odpowiedniego ducha miejsca.
Powiązane pojęcia kluczowe: Phi San Phra Phum Naga Mae Nak Krasue Phi Pop Isan Mekong Theravada Buddyzm.
Do tajlandzkiej tradycji należy domek duchów San Phra Phum jako stacjonarny obiekt ochronny dla posiadłości, poświęcane przez mnichów amulety zwane Phra Kreuang, noszone na ciele, a także kadzidełka i ofiary z kwiatów służące codziennemu uspokajaniu duchów miejsca i natury. Przedmioty te należy rozumieć w sensie kulturowo-historycznym jako wyraz codziennej praktyki religijnej, nie jako zweryfikowane działanie ochronne. Przegląd form ochrony w różnych kulturach oferuje Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię noszonych przedmiotów ochronnych, we współczesnej architekturze materiałowej, wytwarzanej w Niemczech. 41 warstw, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
