Bunyip, vann-skadevesen og skremmegestalt fra aboriginske myrer og vannhull

Bunyipen (også kalt Banib, Bunyup, Yaa-loo) er en skadegestalt belagt i mange aboriginske språk i Sørøst-Australia. Den lever i dype vannhull, myrer og billaboner og regnes som en forkroppsliggjøring av den uforklarlige, farlige vannkraften. Den fryktes blant wiradjuri, kamilaroi, kulin, wemba wemba, eora og mange andre grupper.

Innenfor den aboriginske tradisjonen er bunyipen, i motsetning til Rainbow Serpent, ikke en skapelsesfigur, men en ren skremmefigur. Begge er knyttet til vann, men mens Rainbow Serpent virker skapende og ordnende, er bunyipen rent skremmende.

Religionshistorisk er dette spesielt interessant: Bunyipen er en av de få aboriginske figurene som tidlig gikk over i den europeisk-australske folkekulturen. Allerede i sent 1800-tall var den gjenstand for barnelitteratur, teaterstykker og populære historier. Denne overgangsbevegelsen er et viktig studieobjekt i religionsantropologien.

Navnet Bunyip er en anglifisering av ulike ord fra aboriginske språk; den nøyaktige opprinnelsen er omdiskutert. En tradisjonell utledning knytter det til wemba-wemba-ordet banib («djevel», «skadeånd»); andre forskere foreslår wathaurong buniya.

I de forskjellige aboriginske språkene heter vesenet forskjellig: Banib (wemba wemba), Mungoongarlie (wiradjuri-variant), Wowee-wowee (kulin), Yaa-loo (eora). Denne mangfoldigheten viser at «bunyipen» ikke er et enkelt vesen, men en familie av beslektede skremmegestalter som i den europeisk-australske folkloren er blitt samlet under ett navn.

Robert Holden har i Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) grundig gjennomgått den språklige og folkloristiske bunyip-historien. Boken hans er den viktigste oversiktsfremstillingen.

Beskrivelsene av bunyipen varierer sterkt mellom de aboriginske gruppene. Vanlige elementer er: en stor, mørk kropp med selaktig form, brede klør, langt pels, glødende øyne, horn eller gevirlignende utvekster, en drønnende eller bjeffende stemme. Noen beskrivelser nevner et nebb eller en støttann.

Denne variasjonen har fått forskere til å skille mellom tre «typer»: en selaktig, en vannkveg-aktig og en slangeaktig bunyip. Robert Holden har systematisk utarbeidet denne typologien i Bunyips (2001).

I den australske populærkulturen har det siden sent 1800-tall etablert seg en konsolidert bunyip-ikonografi: et heller kosete, kenguru-aktig vesen med lang stjert og vennlig ansikt. Denne domestiseringen i barnelitteraturen (f.eks. Jenny Wagners The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) har i stor grad dempet den opprinnelige skremmekarakteren.

Den typiske bunyip-fortellingen følger et fast mønster: Noen (vanligvis en kvinne, et barn eller en uforsiktig mann) nærmer seg et hellig vannhull uten tillatelse; et drønnende rop høres; vannet blir urolig; en svart skikkelse dukker opp; personen blir dratt ned i dypet og aldri sett igjen.

A. W. Howitt samlet i The Native Tribes of South-East Australia (1904) flere slike fortellinger fra ulike aboriginske språkgrupper. De følger et konsistent narrativt mønster, noe som tyder på at det er tale om en pan-sørøstaustralsk fortellertradisjon.

En særlig kjent bunyip-fortelling kommer fra Tatjarra-området (Mallee-regionen): En ung mann ignorerte de eldres advarsel om å gå inn i et hellig vannhull; bunyipen dro ham ned i dypet, og hans knokler skal fremdeles kunne sees på bunnen av hullet.

Bunyipen har ingen kult i egentlig forstand; den er en skremmegestalt man unngår, ikke en makt man tjener. I praksis betyr det: bestemte vannhull og myrområder unngås, særlig om natten; barn advares med bunyip-historier; reisende unngår bestemte ruter i myrområdene.

Disse skremmefortellingene har en pedagogisk funksjon: de advarer om reelle farer i myrområdene (drukning, krokodiller, myrjord) gjennom mytisk innpakning. Religionsantropologisk er dette et klassisk eksempel på skremmehistoriens økologisk-pedagogiske funksjon.

I den europeisk-australske folkloren har bunyipen fått en annen rolle: den ble en identifikasjonsfigur for en «australsk» folklore som skulle skille seg fra den europeiske. Denne tilegnelsesprosessen er dokumentert siden sent 1800-tall.

Religionsvitenskapelig beskrevet omfatter apotropeiske praksiser mot bunyipen å unngå visse vannhull, å unngå å overnatte ved vannkanten, å synge høyt når man passerer myrområder (bunyiper liker ikke bråk), og å kaste små steiner i vannet før man drikker («vekke bunyipen»).

En spesifikk praksis er å tilkalle stammens eldste før et nytt vannhull tas i bruk; de eldste avgjør om vannhullet er «rent» eller «bunyip-land». Denne avklaringen er en del av den tradisjonelle økologiske praksisen.

Fra det etnografiske utenfraperspektivet er disse praksisene regler som strukturerer dagliglivet og forbinder økologisk forsiktighet med sosial autoritet. Bunyip-fortellinger var et sentralt middel for muntlig kunnskapsoverføring om vannfarer.

Vannbundne skadevesener er religionsfenomenologisk belagt over hele verden. Strukturelt sammenlignbare er: den skotske kelpien, den irske each-uisge, den nordiske nøkken, den slaviske vodyanoy, den japanske kappaen og den hawaiiske mo’oen. I alle disse tilfellene er det tale om vannbundne skremmevesener som drar uforsiktige mennesker ned i dypet.

Det religionsfenomenologiske poenget med disse vesenene er deres advarende funksjon: De klær reelle vannfarer i mytisk form. Bunyipen er her Australias karakteristiske variant, som særlig kjennetegnes ved beskrivelsenes mangfold og ved den senere europeisk-australske tilegnelsen.

Religionshistorisk interessant er at bunyipen, i motsetning til de europeiske vannbundne skadevesenene som ofte er knyttet til førkristne, urfolks religioner, er forankret i en kontinuerlig urfolkstradisjon som fortsatt er levende i dag. Denne kontinuiteten gjør den til et fruktbart vitenskapelig studieobjekt.

De viktigste tidlige kildene er Robert Brough Smyths The Aborigines of Victoria (1878) og A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904). Begge verkene samler bunyip-fortellinger fra ulike språkgrupper.

Robert Holdens Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) er den viktigste samtidige oversiktsfremstillingen. Den forbinder aboriginsk tradisjon, europeisk-australsk folklore og populærkultur i en omfattende fremstilling.

I den samtidige aboriginske selvfremstillingen blir bunyipen sjelden tematisert; den hører ikke til identifikasjonsfigurene i dagens aboriginske renessanse. Flere urfolksstemmer advarer mot å «domestisere» den og dermed underslå dens opprinnelige skremmende karakter.

Flere forskningsdebatter kretser rundt bunyipen. Først: Går forestillingen om bunyipen tilbake til en erindring om pleistocene storvilt (Diprotodon, kjempekenguru), hvis knokler aboriginene fant i vannhullene? Denne hypotesen (Owen 1872) er omstridt i dag, men ikke helt forlatt.

Deretter: Hvordan forholder forestillingen om bunyipen seg til Rainbow Serpent-tradisjonen? Begge er vannbundne, men funksjonelt forskjellige. Historisk finnes det sannsynligvis overlappinger.

Til sist: Hvordan skal man forholde seg til den europeisk-australske tilegnelsen av bunyipen? Her forbindes folklore-forskning med postkoloniale studier. Bunyip-forbarnligningen i barnelitteraturen er en form for tilegnelse av urfolkskultur, hvis etiske implikasjoner diskuteres kritisk.

En egen fordypning tilkommer bunyip-reception i den europeisk-australske folkloren. Allerede på 1840- og 1850-tallet dukker bunyip-rapporter opp i koloniens aviser; flere «observasjoner» i myrer blir meldt, noen til og med med tegnede beskrivelser.

Bunyipen ble en identifikasjonsfigur for en «australsk» folklore-identitet. På slutten av 1800-tallet ble denne tilegnelsen forbundet med det politiske prosjektet om en «australsk nasjon» som ønsket å skille seg fra det britiske hjemlandet. Robert Holden har diskutert denne politiske dimensjonen utfyllende i Bunyips (2001).

I den samtidige barnelitteraturen er bunyipen en etablert figur; Jenny Wagners The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlins Hairy Bill og mange andre bøker har domestisert bunyipen til en vennlig-skrullet medaustralier.

Et religionsantropologisk interessant perspektiv forbinder bunyip-tradisjonen med de aboriginske samfunnenes økologiske praksis. Bunyip-fortellinger tjente som advarsel mot reelle vannfarer: krokodiller i Nord-Australia, kvikksand i myrområder, farlige strømninger i floder.

Fra dette perspektivet er bunyip-fortellinger et klassisk eksempel på den «økologiske funksjonen» til tradisjonelle fortellinger, slik Deborah Bird Rose har beskrevet det for andre aboriginske fortellinger i Nourishing Terrains (1996).

Dette økologiske perspektivet forandrer bildet av bunyipen: Den er ikke (bare) et overtroisk skremmevesen, men en kulturell kodifisering av reelle risikoer. Denne kodifiseringen var pedagogisk effektiv fordi den formidlet risikoene med emosjonell gjennomslagskraft.

Bunyip-forskningen møter flere metodiske problemer. Først: De viktigste tidlige kildene er koloniale utenfraperspektiver, som ofte har sensasjonalisert eller romantisert de opprinnelige Aboriginal-fortellingene. En kritisk kildeanalyse er nødvendig.

Dernest: Bunyip-tradisjonen er i dag mindre levende enn andre Aboriginal-tradisjoner; mange lokale variasjoner har gått tapt. Det vi i dag vet, stammer i hovedsak fra oppskrifter fra 1800-tallet.

For det tredje: Den europeisk-australske Bunyip-tilegnelsen er vitenskapelig krevende og forbinder folklore-forskning med Postcolonial Studies. En nyansert behandling bør ta hensyn til begge perspektiver.

Den som ønsker å studere Bunyip-komplekset i sin fulle bredde, finner på oversiktssiden Aboriginal-tradisjon de viktigste henvisningene til beslektede figurer som Yowie, Rainbow Serpent og Mimi-ånder.

En egen forskningsretning beskjeftiger seg med paleontologiske spekulasjoner om Bunyip. Allerede i 1872 antydet Richard Owen at forestillingen om Bunyip kunne være en Aboriginal-erindring om pleistocene storvilt som Diprotodon, Zygomaturus og Genyornis. Disse dyrene døde ut for omtrent 40 000 år siden, kort tid etter at de første menneskene ankom Australia.

Denne hypotesen er omstridt innen religionsantropologien. På den ene siden kunne den forklare en lang muntlig tradisjon over titusener av år; på den andre siden er den spekulativ og ikke godt dokumentert. Robert Holden har diskutert den kritisk i Bunyips (2001).

I videre forstand er diskusjonen et læreeksempel på spørsmålet om hvor langt tilbake urfolks muntlige tradisjoner kan bevare historiske realiteter. At Aboriginal-fortellinger bevarer minner om havnivåstigningen for 8000 år siden (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018), antyder at lignende gamle minner i prinsippet er mulige.

En egen studie fortjener Bunyips rolle i den australske identiteten. I sent 1800-tall ble Bunyip en identifikasjonsfigur for en «australsk nasjon»; i motsetning til europeiske drager og alvefolk skulle han markere en spesifikt australsk folklore-identitet.

Denne politiske tilegnelsen er religionshistorisk opplysende. Den viser hvordan urfolks religiøse innhold i den koloniale perioden kan bli nasjonale symboler, en prosess som er ambivalent og som blir kritisk reflektert i den samtidige Aboriginal-diskusjonen.

Robert Holden har i Bunyips (2001) diskutert den politiske dimensjonen av denne tilegnelsen utførlig. Den er et læreeksempel for Postcolonial Studies i en australsk kontekst.

En særlig interessant hypotese kommer fra nyere forskning om «muntlig erindringsdybde». Patrick Nunn har i The Edge of Memory (2018) vist at mange Aboriginal-fortellinger bevarer minner om reelle historiske hendelser, blant annet havnivåstigningen for omtrent 7000-8000 år siden.

Nunns tese er vitenskapelig revolusjonerende: Den betyr at muntlige tradisjoner kan bære stabile minner over tusenvis av år. For Bunyip-tradisjonen åpner dette muligheten for at den opprinnelige forestillingen faktisk går tilbake til et minne om pleistocent storvilt (Diprotodon, Zygomaturus).

Denne tesen er fortsatt spekulativ, men den åpner et interessant forskningsfelt i skjæringspunktet mellom religionsetnologi, arkeologi og kognitiv antropologi. Den endrer også den epistemiske vurderingen av urfolks fortellinger: ikke «overtro», men potensielle historiske kilder.

Robert Holden har i Bunyips: Australia’s folklore of Fear (2001) undersøkt Bunyips stilling i den australske folklore-identiteten. Han viser at Bunyip siden slutten av 1800-tallet er blitt stilisert til den «mest australske» folklore-figuren, i motsetning til den europeiske folkloren om drager, hekser og alvefolk.

Historisk sett er denne politiske tilegnelsen opplysende. Den viser hvordan urfolks religiøse innhold i den koloniale perioden kan bli nasjonale symboler, en prosess som er ambivalent. I den samtidige Aboriginal-diskusjonen blir denne tilegnelsen kritisk reflektert.

Religionssosiologisk er Bunyip et læreeksempel: En urfolks skremmefigur blir til en nasjonal identifikasjonsfigur for et bosettersamfunn. Denne vendingen reiser komplekse etiske spørsmål som den samtidige Aboriginal-forskningen tar på alvor.

En aktuell politisk fordypning som fortjener oppmerksomhet, er forbindelsen mellom bunyip-fortellinger og samtidige urbefolkningsrettigheter til vann. I Victoria og New South Wales har flere aboriginske grupper hevdet tradisjonelle vannrettigheter, og bunyip-relaterte steder er da viktige argumenter.

Murray-Darling Basin Authority har siden 2015 utviklet mekanismer for aboriginsk deltakelse, der tradisjonelle bærere av vannkunnskap konsulteres. Bunyip-steder er blant de hellige stedene som tas i betraktning i vannforvaltningsplanleggingen.

Religionssosiologisk er dette et lærebokeksempel: en tradisjonelt mytisk figur blir en referansefigur for moderne miljø- og vannrettighetspolitikk. Denne politiseringen forandrer betydningen av bunyipen i samtidig aboriginsk praksis.