Barnedemoner, trusler mot spedbarn og barn
Denne oversikten omhandler barsel– og spedbarnsdemoner fra alle kulturer, fra Lamashtu til jordmor-tradisjonen.
Barnedemoner er overkulturelle demoniske vesener som spesifikt truer nyfødte, spedbarn og barselkvinner. De personifiserer de biologiske risikoene ved fødsel og tidlig barndom, og er dokumentert fra Mesopotamia over Middelhavsområdet til Fjernøsten.
Innholdsfortegnelse
Barnedemoner er trusler mot nyfødte og små barn i ulike religiøse tradisjoner.
Begrep og avgrensning
Barnedemoner skiller seg fra vanlige demoner gjennom sin funksjonelle spesialisering: De retter seg mot en sårbar befolkningsgruppe (svangerskap, barseltid, tidlig spedbarnsalder) og virker ofte i mønstre av blødning, plutselig spedbarnsdød, overgang til vanvidd eller fysisk skade.
Fenomenet er historisk reelt: mødre- og spedbarnsdødeligheten var ekstremt høy i førmoderne samfunn. Demonologien projiserer denne angsten på overnaturlige agenter og eksternaliserer det uforklarlige og uunngåelige. Et barn som døde, var ikke bare død; det var tatt av demonen.
Beslektede begreper: vampyrkvinner (som suger ut barn), nattalver, hekser som konsentrerer seg om spedbarn, men disse er roller, mens barnedemoner har en essensiell identitet: De er angripere på nyfødte, uten å ha blitt det ved en tilfeldighet.
Mesopotamisk spesifisitet
Det mesopotamiske komplekset er religionshistorisk spesielt fruktbart, fordi det er relativt godt dokumentert i kildene. De akkadiske og gammelbabylonske besvergelsestavlene (særlig Lamashtu-besvergelsene, utgitt av Walter Farber, 2014) gir tekster der Lamashtus fremgangsmåte, hennes utseende og de rituelle beskyttelsespraksisene beskrives i detalj.
Pazuzu, som opprinnelig selv var en skade-demon, blir i den senere delen av det andre årtusen f.Kr. det spesifikke motvesenet mot Lamashtu, et religionshistorisk bemerkelsesverdig eksempel på hvordan et skadevesen kan bli et beskyttelsesvesen i en endret kulturell konstellasjon.
Beslektede artikler i leksikonet
Den som vil følge komplekset videre, finner de sentrale vesenene utfyllende behandlet i enkeltartiklene om Lamashtu, Lilith og Lamia. Beskyttelsestradisjonen er dokumentert i artikkelen om Pazuzu og i kapittelinnledningene på de respektive kultur-landingssidene. En sammenlignende behandling ville sprenge rammen for denne artikkelen; den er forskningstema for moderne religionssammenlignende antropologi.
Kildehenvisninger
Den viktigste spesialutgivelsen om Lamashtu-tradisjonen er Walter Farbers «Lamaštu» (Eisenbrauns 2014); om Lilith-tradisjonen Raphael Patais «The Hebrew Goddess» og samlingen av Joseph Dan om de jødiske mystikk-tradisjonene. Om Lamia og de beslektede greske vesenene, se Sarah Iles Johnston, «Restless Dead», University of California Press 1999.
Barnedemoner er en spesifikk trussel mot gravide og nyfødte: Lamashtu i Mesopotamia, Lilith i den jødiske tradisjonen, Mahr i den germanske tradisjonen.
Kulturhistoriske eksempler
Arketyp-demonen er Lamashtu (Mesopotamia): avbildet med menneskehode, løvekropp og oksefotter. Hun beskrives som en som overfaller kvinner i barseltiden, forårsaker blødninger og bortfører spedbarn eller gjør dem dødelig syke. Akkadiske besvergelsesformler og amuletter viser hvor utbredt frykten for denne skikkelsen var.
Klassifikasjon og religionshistorisk bakgrunn
Barnedemoner er en underklasse av demoner med spesialisering på trusler mot spedbarn, småbarn og gravide. Den forekommer i praktisk talt alle utviklede middelhavs- og midtøsten-kulturer, med egne betegnelser.
Historisk er denne klassen særlig gammel; de eldste belegg finnes i den mesopotamiske besvergelseslitteraturen (Lamashtu-tavler, 2. årtusen f.Kr.), der Lamashtu som spedbarnstrussel er den paradigmatiske figuren, og Pazuzu-amuletter regnes som det viktigste beskyttelsesmiddelet.
Kildesituasjon
Moderne folkloristisk analyse: Margaret Murray (omstridt) knyttet barnedemoner til fruktbarhetskriser i førindustrielle samfunn. Nyere forskning (Paola Tartakoff, Rachel Trubowitz) ser barnedemoner som projeksjoner av morsangst, biologisk traume og maktesløshet overfor ukontrollerbare naturprosesser. De er et kognitivt verktøy for å bearbeide barnedødelighet.
Sammenlignende oversikt
Den jødiske tradisjonen kjenner Lilith (se Lilith) som Adams tidligere første kvinne, som etter bruddet opptrer som spedbarnstrussel; den rabbinske tradisjonen kjenner omfattende beskyttelsesamuletter (Lilith-amuletter) med engelnavnene Senoy, Sansenoy og Semangelof.
Den greske-bysantinske tradisjonen kjenner Lamia og Gello (se Gello) som analoge skikkelser; den romerske tradisjonen kjenner Strigae og Lemures som spedbarnstrusler.
Den arabiske tradisjonen kjenner Qarina som en kvinnelig demon som angriper spedbarnet; den persiske tradisjonen kjenner Al. Den slaviske tradisjonen kjenner Kikimora og Polunocnica (midnattsdemon), den thailandske tradisjonen Krasue.
Dagens betydning / Beslektede vesener
I den psykoanalytiske tolkningen (Jung, Neumann) regnes barnedemoner som en projeksjon av det ubevisstes angst for kvinnelighet og reproduksjon. Moderne esoteriske tradisjoner tolker dem ofte om til proto-sjamanistiske arketyper for overgangsritualer. Uavhengig av tolkning er deres kulturelle utholdenhet et tegn på dyptgripende menneskelig bekymring for avkom og kontinuitet.
Allerede i gammelorientalske besvergelsestekster retter beskyttelsesformler seg spesifikt mot gravide, hvis ufødte og nyfødte barn ble ansett som spesielt utsatt for demoniske krefter.
iWell Guard og beskyttelsestradisjoner
Barnedemonene som er dokumentert her, og de historisk belagte beskyttelsespraksisene, utgjør en vitenskapelig, kulturhistorisk innordning.
iWell Guard knytter seg til den tusenårige tradisjonen med bærbare beskyttelsesgjenstander, fra Pazuzu-amuletter i Mesopotamia, via Hamsa– og det onde øyet-amuletter i Middelhavsområdet, til mezuzah på jødiske dørstolper og kristne beskyttelsesmedaljer.
En samtidig utgave av dette, produsert i Tyskland, med en klart dokumentert materialarkitektur (41 lag, ekte gull, platina, sølv). 30 dagers returrett.
Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse. Personlige opplevelser kan variere.
