iWell Guard

Mara, gud i den buddhistiske tradisjonen

Fristeren ved bodhitreet, herre over sanseverdenen.

Maras fristelse av Buddha

Maras hovedscene er fristelsen av bodhisattva Siddhartha under bodhitreet i Bodhgaya. Tre faser fortelles kanonisk: først opptredenen med demonhærer (Trishna, Raga, Arati, begjær, lyst, ulyst), deretter utsendelsen av hans tre døtre (Tanha, Arati, Raga) i forførende skikkelse, og til slutt anfektelsen gjennom tvil og påstand («Hvem vitner om dine fortjenester?»).

Siddhartha berører jorden, bhūmisparśa-mudrā, og jordgudinnen bekrefter hans fullbyrdelse. Mara taper. Hans fire hærer er kāma (begjær), arati (ulyst), kṣut-pipāsā (hunger og tørst) og tṛṣṇā (attrå). I mahayana-buddhismen utvides Mara til fire maraer: Skandha-Mara (de fem aggregatene), Klesha-Mara (villfarelser), Mrityu-Mara (død) og Devaputra-Mara (himmelsk fristelse). I den buddhistiske tradisjonen står Mara som fristelsens gud i veien for oppvåkningen.

Innholdsfortegnelse

Mara

Mara

Mara er den sentrale motstanderfiguren i den buddhistiske tradisjonen. Hans mest kjente scene er natten før Buddhas oppvåkning: under bodhitreet i Bodhgaya sender Mara ut sin hær og sine tre døtre, begjær, motvilje og attrå, for å avlede bodhisattvaen fra opplysningen.

Bodhisattvaen berører jorden som vitne, jorden skjelver, og Mara trekker seg tilbake. Denne scenen er ikonografisk utbredt over hele verden og teologisk sentral.

Mara er ikke en kosmisk motgud i monoteistisk forstand. Han er herre over Kamadhatu (sanseverdenen), en devaskikkelse som gjennom tilknytning og stolthet har blitt en hindring på veien.

I en utvidet buddhistisk tolkning finnes det fire maraer: Skandha-Mara (aggregatene), Kleshamara (urenheter), Marana-Mara (død) og Devaputra-Mara (deva-Mara, den personlige figuren). Alle betegner hindringer på veien til frigjøring. Det gjør Mara-læren til en omfattende teori om alt som står i veien for praksisen.

Kortprofil: Mara

Type: Frister, herre over sanseverdenen
Opprinnelse: Deva av Kamadhatu; etter enkelte tekster: falt fra på grunn av stolthet
Fire maraer: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Tekster: pali-kanon (Padhana Sutta), Lalitavistara, jatakaer
Tidsrom: 500-tallet f.Kr. til i dag

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Bevitnet fra Buddhas tid (500-tallet f.Kr.). Pali-kanon (300-tallet f.Kr. til 100-tallet e.Kr.) med tallrike Mara-episoder. Mahayana-sutraer bygger videre (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrayana integrerer Mara i tantriske vernepraksiser. Moderne buddhistisk praksis over hele verden.

Utbredelsesområde

Opprinnelse i Nord-India; fulgte med buddhismen til Sri Lanka, Sørøst-Asia, Øst-Asia, Tibet og moderne globale buddhistiske samfunn. Lokale Mara-fremstillinger finnes over hele Asia, i thailandsk tempelmalerkunst, tibetanske thangkaer og japanske tresnitt.

Kildesituasjon

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), tallrike jataka-fortellinger, Lalitavistara (mahayana-Buddha-biografi), tibetansk kommentartradisjon.

Navn og varianter

Sanskrit og pali: Māra.
Tilnavn: Papiyas («den verre»), Kanha («den svarte»), Namuci («den som ikke løser»), Antaka («døden»).
Fire maraer (fire-mara-læren): Skandha-Mara (aggregatene som hindring), Kleshamara (mentale urenheter), Marana-Mara (døden), Devaputra-Mara (den personlige Mara).
Østasiatisk: kinesisk 魔 (Mo), japansk Ma.

Fire-mara-læren gjør Mara til mer enn en personlig figur: et system som beskriver alt som blokkerer veien. Dette er filosofisk svært rikt og forklarer hvorfor Mara ikke bare skal beseires, han overvinnes gjennom innsikt.

Kjennetegn

Utseende

Som en vakker deva av Kamadhatu i full majestet, ungdommelig og strålende. Under angrepet på Buddha: på en elefant, med en stor hær, omgitt av døtre. I sin vrede form: skremmende, med våpen, sprutende flammer. Ikonografien varierer etter tradisjon og episode.

Oppførsel

Ikke voldelig, men forførende og psykologisk. Han sender sanseinntrykk, angst, selvtvil, stolthet og selvmedlidenhet. Hans tre døtre Tanha (begjær), Arati (motvilje) og Raga (attrå) illustrerer typiske angrepsformer.

Virkefelt

Hele sanseverdenen (Kamadhatu) er hans rike. Hans makt strekker seg like langt som vesener klamrer seg til det sanselige. Ved terskelen til oppvåkning, i øyeblikket under Bodhi-treet eller under avansert meditasjon, viser han seg særlig aktiv.

Mytologisk plassering

Han er en deva, ikke en demon i vestlig forstand. Hans figur forener kosmologisk posisjon (herre over Kamadhatu) med psykologisk funksjon (representant for alle hindringer). I noen tradisjoner blir han til og med Buddhas elev etter sitt nederlag og omvender seg.

Kort om: Mara

De viktigste sidene ved Mara i korte trekk.

Maras opprinnelse

Deva av Kamadhatu, herre over sanseverdenen. I noen tekster falt av stolthet. I utvidet lære: Fire Maraer som en samlet teori om hindringer.

Rettet mot

Alle vesener som klamrer seg til det sanselige. Særlig aktiv hos avanserte mediterende og ved terskelen til oppvåkning.

Erscheinungsbild

Vakker deva i majestet, på elefant med hær, med tre døtre (begjær, motvilje, attrå). I vredens form også som en skremmende kriger.

Virksomhet

Ikke gjennom vold, men gjennom suggestjon: angst, tvil, begjær, stolthet. Psykologisk raffinert, kjenner hvert menneske.

Beskyttelse

Jordvitne-gesten (bhumisparsha mudra), resitasjon av paritta-tekster, metta bhavana (kjærlighetsmeditasjon), visdom og oppmerksomhet som grunnleggende vern. Ikke tilintetgjørelse, men gjennomskuelse.

Paralleller

Satan, Iblis, Apophis, den hinduistiske kjærlighetsguden Kama.

Omgang i hverdagen

Rituell praksis

Paritta-resitasjon (Theravada) i kritiske øyeblikk. Ratana Sutta («Juvel-sutraen») og Karaniya Metta Sutta som sentrale beskyttelsestekster. I Mahayana-tradisjonen tilbedelse av bodhisattvaer (Avalokiteshvara, Manjushri) mot Maras påvirkning.

Meditativ praksis

Det viktigste «forsvaret» mot Mara er ikke forsvar, men gjennomskuelse. Oppmerksomhet (sati), innsikt (vipassana) og vennlighet (metta) undergraver alle Maras makt, fordi de ikke lar seg lokke. Buddhas jordvitne-gest er urbildet på denne praksisen.

Vajrayana-transformasjon

I tantriske tradisjoner blir ikke Maras energi bekjempet, men transformert gjennom vredefulle meditasjonsguddommer (Yamantaka, Heruka). Den vredefulle beskytterfiguren er strukturelt forbundet med Maras energi, bare i omdannet form.

Paralleller og resepsjon

Religiøse paralleller: Satan og Iblis deler fristerfunksjonen. Forskjellen er at Mara opererer innenfor karma-systemet, ikke som en kosmisk motgud. Hans rolle er strukturelt nødvendig, ikke ond i absolutt forstand.

Psykologisk tolkning: Moderne buddhistiske lærere (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) leser Mara i stor grad psykologisk: summen av den innere motstanden mot veien. Det gjør ham direkte relevant for dagens mediterende.

Kunst og popkultur: Mara-angrepsscenen er et av de viktigste bildemotivene i buddhismen verden over. Fra Gandhara (2.–5. årh.) via Borobudur til moderne japansk manga. I videospill og fantasyromaner er Mara en fast figur.

Fristelsen under Bodhi-treet

Den sentrale episoden i Mara-myten er hans angrep på den ennå ikke oppvåknede Buddha, bodhisattvaen Siddhartha Gautama, natten før hans oppvåkning under fikentreet ved Bodhgaya.

Denne fortellingen er overlevert i mange tekster, blant annet i Padhana Sutta fra Pali-kanonen og utfyllende i senere livsbeskrivelser som Buddhacarita av Ashvaghosha og Lalitavistara.

Mara innser at bodhisattvaen står like foran gjennombruddet og vil unnslippe hans herredømme over verden av fødsel og død. Han setter først inn sine hærer, et fryktinngytende oppbud av demoniske skikkelser som angriper med våpen, storm, ild og mørke.

Men alle prosjektiler forvandles til blomster når de når den meditererende bodhisattvaen. Deretter sender Mara sine døtre, som i noen tekster kalles Tanha, Arati og Raga (begjær, ulyst, lyst), for å forføre asketen, men også dette mislykkes.

Til slutt bestrider Mara bodhisattvaens rett til å innta oppvåkningens sete. Bodhisattvaen berører jorden med høyre hånd og kaller den til vitne om de fortjenester han har samlet gjennom talløse liv. Jorden bekrefter det, Mara er beseiret og trekker seg tilbake.

Denne gesten, bhumisparsha mudra, jordberøringsgesten, ble den vanligste fremstillingsformen av Buddha i all buddhistisk kunst.

Mara som psykologisk prinsipp i den kanoniske læren

I de eldste tekstene i Pali-kanon er Mara ikke bare en fortellerskikkelse, men også et lærebegrep. Ordet mara stammer fra roten for å dø og betyr ordrett den som dreper eller døden. Mara personifiserer alt som binder vesener til kretsløpet av fødsel og død.

Den kommentariske tradisjonen skiller mellom flere aspekter eller typer av Mara. Blant annet nevnes Mara som gudom (devaputta-mara), Mara som de fem eksistensgruppene (khandha-mara), Mara som de sjelelige urenhetene (kilesa-mara) og Mara som selve døden (maccu-mara).

Mara er dermed samtidig en konkret motstander og en chiffer for de innebygde kreftene som hindrer frigjøring.

I Samyutta Nikaya finnes det talrike korte møter der Mara viser seg for Buddha eller hans munker og nonner for å skape usikkerhet, avlede eller lede dem til tvil. Bemerkelsesverdig er holdningen til de oppvåknede figurene: De gjenkjenner ganske enkelt Mara, tiltaler ham, og dermed mister han sin makt.

Theravada-tradisjonen tolker ofte disse scenene som allegorier over innere tilstander. Religionsvitenskapen peker på at man i tidlig buddhisme ikke skilte mellom det mytiske og det psykologiske planet, men oppfattet dem som to sider av samme sak.

Maras plass i den buddhistiske kosmologien

Innenfor det buddhistiske verdensbildet er Mara ingen utenomverdslig motstander, men selv en del av gjenfødelsens kosmos. Han regnes som herre over sansenverdens høyeste himmel, i noen tekster som innbygger av himmelen Paranirmita-vasavartin. Mara er dermed et mektig vesen med lang levetid og stor makt, men han er ikke evig og ikke frigjort.

Hans interesse i å forhindre oppvåkningen forklares av denne posisjonen. Så lenge vesener forblir i gjenfødelsens kretsløp, holder de seg innenfor Maras herredømme. Den som oppnår frigjøring, unnslipper dette herredømmet. Mara er derfor ikke et absolutt onde i betydningen av en kosmisk dualisme, men en makt innenfor den betingede verden som forsvarer sitt eget område.

Denne konstruksjonen skiller buddhismen klart fra dualistiske religioner der et ondskapsprinsipp står likeverdig mot det gode. Mara er mektig, men i prinsippet overvinnelig, og hans nederlag er ikke tilintetgjørelsen av en fiende, men den enkle glidningen ut av hans innflytelsessfære.

Forskningen har påpekt at senere tradisjoner, særlig innenfor Mahayana, nyanserte Maras rolle og delvis også lærte at et oppvåknet vesen kunne møte Mara med medfølelse, siden også han er et lidende vesen i eksistenskretsløpet.

En fjern parallell til fristerfiguren finnes i andre religioner, blant annet i skikkelsen som kristne tekster kjenner som motstanderen, men den kosmologiske plasseringen er grunnleggende forskjellig.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Forskningslitteratur

Et utvalg sentrale arbeider om Mara:

  • Boyd, James W.: Satan and Māra. Christian and Buddhist Symbols of Evil. Leiden 1975.
  • Ling, T. O.: Buddhism and the Mythology of Evil. London 1962.
  • Nyanaponika Thera: The Four Nutriments of Life. Kandy 1981.
  • Walshe, Maurice: The Long Discourses of the Buddha. Boston 1995 (overs. Digha Nikaya).
  • Rhys Davids, Thomas W.: Buddhist Suttas. Oxford 1881.

Flere standardverk finnes i litteraturlisten.

Vanlige spørsmål om Mara

Hvem er Mara i den buddhistiske tradisjonen?

Mara (sanskrit for død, forfører) er i buddhismen personifiseringen av fristelse, verdslig binding og død.

Mara trådte frem for Buddha under Bodhi-treet og forsøkte å hindre ham fra å nå opplysning, med hærer av demoner, med sine tre døtre (begjær, ulyst, lyst) og med anklagen om at Buddha ikke hadde rett til opplysning. Buddha rørte jorden, som han kalte som vitne, og beseiret Mara gjennom standhaftighet.

Hva er de fire Marene i buddhismen?

Den buddhistiske læren skiller mellom fire aspekter av Mara: (1) Skandha-Mara, fristelsen gjennom de fem tilværelsesgruppene (kropp, følelse, persepsjon, mentale formasjoner, bevissthet); (2) Klesha-Mara, fristelsen gjennom besmittelser (begjær, hat, forblindelse); (3) Mrtyu-Mara, døden selv; (4) Devaputra-Mara, den himmelske forfører (den personifiserte figuren). Alle fire må gjennomgås på veien til frigjøring.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →