Bannspråk og bannritual

I overleveringen anses den korrekt talte eller nedskrevne bannformelen som et effektivt middel mot demoner, onde ånder, det onde øye og magiske angrep.

Formelen følger i mange kulturer et fast skjema: navngivning av vesenet eller kraften, befaling om å forsvinne eller bindes, samt påkallelse av en gudommelig eller sakral autoritet. Virkningen forutsetter i overleveringen korrekt utførelse. Den er belagt i mesopotamisk, egyptisk, jødisk, kristen, islamsk og europeisk-folkereligiøs tradisjon.

De eldste bevarte bannformlene stammer fra det gamle Mesopotamia. Maqlu-besvergelsene, en omfattende akkadisk tekstsamling fra det første årtusen før tidsregningen, inneholder formler mot hekseri, demoner og sykdom.

Struktur og innhold i disse tekstene viser et høyt utviklet system: Presten navngir vesenet, krever at det trekker seg tilbake, påkaller gudene Marduk, Ea eller Asalluhi, og lar ordene følges av gester, røkelse og symbolske handlinger. Binding og løsning er sentrale metaforer her: Det onde skal «bindes» som en fange.

I Egypt er bannformler kjent fra dødsrikekonteksten, men også fra hverdagsmagien. Ostraka, altså leirskår med skrevne tekster, og amuletter bærer av og til korte bannformler mot bestemte farer. Forestillingen om at det uttalte navnet på et onde også binder det, er dypt forankret i det egyptiske verdensbildet.

I jødisk kontekst utvikles omfattende banntradisjoner ut fra bibelske forbilder, særlig ut fra Salomo som demonbetvinger. Den jødiske besvergelseslitteraturen, blant annet Sefer Raziel og forskjellige Hekhalot-tekster, inneholder formler for å avverge Lilith og andre skadedemoner.

I det kristne Europa blir disse tradisjonene delvis overtatt og knyttet til navnet Jesus og til de hellige. Den kirkelige eksorsisme–liturgien, som består til i dag, følger samme grunnskjema som de tusenårige mesopotamiske forgjengerne: navngivning, befaling, autoritet.

I det germanske området er Merseburg-trylleformularene fra det 10. århundre det mest kjente bevarte eksempelet. Begge formularene, en for befrielse av fanger og en for helbredelse av et brukket hestelår, følger den strukturen som er typisk for bannformler: mytologisk presedens fulgt av en gjennomført befaling.

Virkeprinsippet til bannspråket kan reduseres til tre elementer: navngivning, befaling og autoritet. Den som navngir et vesen korrekt, får ifølge denne overleveringen makt over det. Den som befaler det innenfor de rette rammene, skal bli adlydt av det.

Den som samtidig påkaller en anerkjent autoritet, Gud, en engel, en hellig bok, gir befalingen en kraft som vesenet ikke kan ignorere.

Dette tredelte skjemaet forklarer hvorfor bannformler i mange overleveringer anses som farlige å bruke feil: Den som sier den gale formelen, uttaler et navn feil eller bytter om på rekkefølgen, risikerer at den påkalte autoriteten ikke svarer, eller at vesenet, som opplever seg tiltalt, fortsetter sin innflytelse uten befaling om å trekke seg tilbake.

Foruten Mesopotamia, Egypt, det jødiske og det kristne området er bannspråket belagt i mange andre kulturer. I islamsk kontekst spiller Koran-surene, særlig de såkalte «Muawwidhat» (sure 113 og 114), en viktig rolle som talte skyttformler. Å uttale eller skrive dem regnes i folketradisjonen som bannformler mot onde ånder, det onde blikket og trolldom.

I India finnes mantraer som en beslektet form: korte, rytmiske formler hvis virkning etter vedisk overlevering er knyttet til korrekt uttale og intonasjon. Beskyttende mantraer som brukes mot demoner eller sykdomsånder følger samme strukturelle prinsipp som de mesopotamiske besvergelsene.

I tibetansk buddhisme har mantraer og dharanier også apotropeiske funksjoner, altså en avvergende virkning mot skadelige ånder og krefter. Fortettingen av hellige stavelser regnes der som en slags mental barriere som reises beskyttende omkring taleren eller den som beskyttes.

I europeisk folketro har bannspråket levd videre i besvergelser og magiske formler som ble samlet inn av folkeminneforskere så sent som på 1800- og 1900-tallet. De viser ofte en påfallende strukturell likhet med de middelalderske latinske forbildene, selv om språket er oversatt til folkelige og folkespråklige former.

Bannspråk retter seg etter overleveringen mot et bredt spekter av skadelige vesener og krefter. Blant disse er:

Demoner og onde ånder av alle slag, fra de mesopotamiske sykdomsdemonene via jødiske skadedemoner til de i kristen tradisjon beskrevne falne englene. Hekseri og magisk angrep, altså en skadekraft utsendt av menneskehånd, som skal avvises eller bindes tilbake til avsenderen.

Det onde blikket, som en kraft som overføres fra en person til en annen gjennom misunnelse eller onde hensikter. Alpeånder og mareridtsvesener, som det finnes spesialiserte bannformler mot i mellomeuropeiske kilder. Til sist også vesener som vampyrer og gjengangere, hvor bannformler brukes sammen med andre midler for å forhindre deres tilbakekomst.

I overleveringen forutsetter et bannspråks virkning at formelen er fullstendig. Mangler, feilsteg eller utelatelse av avgjørende bestanddeler regnes som feil som gjør formelen virkningsløs eller vender virkningen mot den som taler.

I tillegg spiller personen som uttaler formelen en rolle: I mange tradisjoner er det ikke alle som er i stand til å utføre den, men bare den som har en bestemt autoritet, enten gjennom innvielse, opplæring eller en evne som forstås som en spesiell gave.

Bannspråket har en nær forbindelse til skyttsirkelen: I mange rituelle sammenhenger tegnes sirkelen, og bannspråket fastsetter da hvem som ikke får krysse denne sirkelen. Begge midlene utfyller hverandre, uten å kunne byttes ut med hverandre.

Bannspråket har også en tidsmessig grense: I mange overleveringer gjelder det bare for varigheten av utførelsen eller for en bestemt frist, hvoretter det må fornyes. Det er ikke en varig tilstand, men en handling.