Om-symbolet – den hellige stavelsen som beskyttelses- og velsignelsestegn

Om er den viktigste hellige stavelsen i hinduismen. Den blir talt, sunget og skrevet, og i hver av disse formene regnes den som hellig. Som skrevet tegn, oftest i devanagari-skrift, er Om et av de mest kjente symbolene i de indiske religionene.

Til forskjell fra et amulett, som skal beskytte mot en bestemt fare, er Om først og fremst et tegn på velsignelse og hellig ordning. Det plasseres der noe skal helliggjøres, velsignes og settes under gode forvarsler. Beskyttelsestanken er inkludert i dette, men den står i en videre sammenheng.

Religionsvitenskapelig hører Om til de tegnene som ikke avverger, men innvier. Det markerer en begynnelse som hellig og setter et sted eller en handling under velsignelse. Dermed skiller det seg fra de apotropeiske beskyttelsesobjektene, som har som oppgave å avverge ulykke.

Om regnes av mange som selve det helligste tegnet i hinduismen. Tradisjonelt settes det ved begynnelsen av håndskrifter, brev og dokumenter for å stille det skrevne under et godt forvarsel.

Også undervisning og studiet av hellige tekster begynner med Om. I denne vanen med å innlede hver betydningsfulle begynnelse med tegnet, viser dets særegne stilling seg svært tydelig.

I hinduistisk tenkning er Om langt mer enn et ord. Den regnes som den opprinnelige klangen som verden har oppstått fra. I denne forestillingen står en tone ved skapelsens begynnelse, og denne tonen er Om. Stavelsen forbindes dermed direkte med selve tilværelsens opprinnelse.

Hinduismens hellige tekster gir Om en høy rang. Allerede vedaene, og særlig upanishadene, behandler stavelsen utførlig. En egen upanishade er helt og fullt viet tolkningen av Om og tolker dens betydning lyd for lyd.

Fra denne forståelsen følger tegnets særegne rang. Den som taler eller skriver Om, refererer til selve verdens urgrunn. Stavelsen er dermed ikke et vilkårlig symbol, men et tegn som etter hinduistisk forestilling betegner den dypeste virkeligheten.

Mandukya-upanishaden er helt og fullt viet tolkningen av Om og beskriver den som sinnbilde på den høyeste virkeligheten, som i hinduistisk tenkning kalles Brahman. Om er dermed Brahman i klangens skikkelse.

Et annet overlevert navn på stavelsen er Pranava. I denne benevnelsen ligger tanken om at Om gir uttrykk for livsånden og det helliges gjennomtrengende kraft.

Det skrevne Om har en umiskjennelig form. I devanagari-skriften består det av flere svungne linjer samt en halvmåne og et punkt i den øvre delen. Disse bestanddelene danner sammen et balansert, lett gjenkjennelig tegn.

De enkelte delene av tegnet tolkes tradisjonelt. Kurvene forbindes med forskjellige bevissthetstilstander, halvmånen med den skillende fenomenverdenen og punktet med den høyeste, alt overskridende tilstanden. Tegnet er dermed ikke bare et skriftbilde, men et fortettet lærebilde.

Denne formen har gjort Om kjent utover grensene til de skriftkyndige. Også den som ikke kan lese devanagari-skrift, kjenner igjen tegnet. Nettopp denne klare og lett gjenkjennelige formen bidro til at Om ble et vidt synlig tegn.

Den i dag verdenskjente billedlige formen av Om i devanagari-skrift har først etablert seg som standard over tid.

I de forskjellige skriftene i det indiske området skrives stavelsen på ulike måter, slik at det ikke finnes ett, men flere overleverte skriftbilder av Om. Devanagari-formen er den mest utbredte og former det bildet som de fleste forbinder med tegnet.

Om uttales som en sammenhengende klang, men overleveringen deler den opp i tre lyder: A, U og M. Disse tre lydene forbindes med treheter i den hinduistiske læren, blant annet med det å være våken, drømmen og den drømmeløse dype søvnen.

Til de tre hørbare lydene kommer et fjerde element: stillheten etter at klangen har dødd ut. Denne stillheten anses som det egentlige, som en henvisning til en tilstand utenfor alle ord og bilder. Om omfatter dermed både det hørbare og det som peker utover det hørbare.

I denne tolkningen blir det tydelig hvorfor Om anses som så omfattende. Den innbefatter alle nivåer av virkeligheten, fra det å være våken til den høyeste tilstanden. Den som uttaler Om, gjennomlever på en måte hele denne ordenen i klangen, og nettopp dette gjør stavelsen så virkningsfull i tradisjonens forestillingsverden.

De tre lydene i Om forbindes i tradisjonen med en rekke treheter. Utbredt er tilordningen til de tre store gudene Brahma, Vishnu og Shiva, og dermed til skapelse, bevaring og oppløsning av verden.

De tre lydene settes også i forbindelse med de tre vedaene. Denne mangfoldigheten av tolkninger understreker at Om forstås som et tegn som omfatter hele tilværelsens orden.

I det religiøse livet i hinduismen står Om ved begynnelsen og ved slutten. Bønner, resitasjon av hellige tekster og rituelle handlinger innledes og avsluttes med Om. Stavelsen rammer dermed inn det hellige og skiller det fra det hverdagslige.

Om gjelder også som en spirestavelse, et såkalt bija-mantra. Den er en del av mange lengre bønneformler og mantraer, og gir dem i tradisjonell forstand deres kraft. I meditasjon uttales Om gjentatte ganger eller vekkes til live inni seg, for å samle sinnet.

Denne rituelle bruken er grunnlaget for beskyttelses- og velsignelsesbetydningen. Ved at Om innleder en handling, stiller den handlingen under et hellig fortegn. Det som begynner med Om, er etter hinduistisk forståelse fra første stund innlemmet i den hellige ordenen, og dermed bevart.

I den rituelle hverdagen er Om allestedsnærværende. Den innleder resitasjonen av vedaene, og den står i begynnelsen av mange kjente bønneformler. I den gjentagende bønnepraksisen, japa, uttales Om gang på gang med hjelp av en bønnekjede.

På denne måten forbindes stavelsen med den daglige øvelsen og blir en fast del av det religiøse livet for mange mennesker.

Fra Oms hellige betydning følger dens rolle som beskyttelses- og velsignelsestegn i hverdagen. Tegnet plasseres ved husinnganger, males over dører og henges opp i boligrom. Det markerer stedet som velsignet og stiller det under et godt fortegn.

Som anheng bæres Om på kroppen, og det finnes på kjøretøy og på gjenstander i daglig bruk. I alle disse formene virker det ikke som et forsvarsvåpen mot en bestemt fiende, men som en stadig virkeliggjøring av det hellige. Der Om er, er den hellige ordenen nærværende.

Dermed hører Om til gruppen av tegn som beskytter gjennom innvielse. Det bevarer ved å helliggjøre. Denne virkningen forbinder Om med andre velsignelsestegn og skiller det samtidig fra skremme- og avvergetegn som skal jage bort det onde gjennom skrekk.

Som beskyttelses- og velsignelsestegn viser Om seg på mange steder i husholdningens liv. Ved høytider som lysfesten Diwali males det sammen med andre lykketegn på dørtrinn og på gulvet, ofte som del av kunstferdige gulvbilder.

Også regnskapsbøker og nye prosjekter innledes med Om. Overalt der stiller tegnet en begynnelse under et godt og hellig fortegn.

Om er ikke forbeholdt hinduismen. Også buddhismen kjenner stavelsen og bruker den, mest kjent i den svært utbredte formelen Om mani padme hum, som spiller en stor rolle særlig i tibetansk buddhisme.

Om hører også til jainismen og sikhismen, riktignok med egne tolkninger og egen skrivemåte i hver av dem. I alle disse religionene gjelder stavelsen som hellig og som tegn på en høyeste virkelighet, selv om denne virkeligheten forstås forskjellig.

Denne utbredelsen over flere religioner gjør Om til et forbindende tegn i det indiske kulturområdet. Det er et eksempel på hvordan et hellig tegn kan få betydning utover en enkelt religions grenser, uten å miste sin hellighet.

I de andre indiske religionene får Om hver sin egen fargetone. I jainismen tolkes stavelsen som en sammenfatning av de fem høyeste vesenhetene.

Sikhismen setter formelen Ik Onkar i begynnelsen av sin hellige skrift, og den uttrykker en beslektet tanke, nemlig den om det ene, alt gjennomtrengende gudommelige. Ved all forskjellighet forblir Om i alle disse tradisjonene et tegn på høyeste hellighet.

Som et symbol som bæres, blir Om laget av ulike materialer. Vanlig er anheng av gull, sølv og messing, i tillegg finnes det stykker av tre og stein. Ofte er tegnet formet i relieff, slik at dets buede form kommer godt til sin rett.

Om kombineres ofte med andre hellige tegn og med bønnekjeder. Det forekommer på anheng sammen med avbildninger av guddommer eller med andre lykketegn. I denne sammenhengen forsterker de enkelte tegnene hverandre i betydning.

Bruken som anheng viser hvordan Om har gått fra ren rituell bruk til å bli en del av det personlige hverdagslivet. Det følger den som bærer det gjennom dagen og holder forbindelsen til det hellige synlig ved liv. I dette ligner Om på båtte beskyttelsestegn fra andre kulturer.

Som anheng kombineres Om ofte med andre tegn som varsler lykke og velsignelse, for eksempel med swastikaen, som opprinnelig ble forstått som et lykketegn.

Mange mennesker bærer Om fra barndommen av, og det forekommer også som tatovering. I alle disse formene blir stavelsen ikke bare betraktet, men båret, og blir dermed en stadig, personlig følgesvenn i hverdagen.

Om har fått en verdensomspennende utbredelse utover det indiske kulturområdet. Med den internasjonale spredningen av yoga og meditasjon ble tegnet kjent i mange land. I dag forekommer det på smykker, klær og i utformingen av rom.

Med denne utbredelsen følger en forskyvning av betydningen. I mange sammenhenger forstås Om først og fremst som et tegn for ro, oppmerksomhet og en generell spiritualitet, løsrevet fra dets nøyaktige plass i de indiske religionene. Fra et hellig religiøst tegn blir det til dels et generelt symbol.

I hinduismen selv forblir derimot den opprinnelige betydningen ubrutt. Der er Om fortsatt den hellige urstavelsen, tegnet for urklangen og et velsignelsestegn som følger hverdagen. En saklig fremstilling bør nevne begge nivåer, den religiøse dybden i tegnet og dets moderne, verdensomspennende mottakelse.

Med den verdensomspennende utbredelsen av tegnet melder også spørsmålet om en hensiktsmessig omgang seg. Siden Om for mange troende gjelder som hellig, oppleves en likegyldig eller rent dekorativ bruk av noen som lite respektfull.

En saklig fremstilling nevner derfor begge sider, den religiøse dybden i tegnet i de indiske religionene og dets rolle som et vidt kjent kortform-tegn for India og for spiritualitet.