Rama – Vishnus sjuende avatara og helten i Ramayana

I hinduismen hører Rama til de ti hovedinkarnasjonene av Vishnu og regnes vanligvis som den sjuende avataraen. I motsetning til de dyreformede eller blandingsformede tidlige avatarene, viser Rama seg i fullstendig menneskelig skikkelse som prins og senere konge. Dermed forskyves fokuset fra kosmisk trussel til spørsmålet om rett menneskelig handling.

Hovedkilden er Ramayana, som tilskrives den overleverte dikteren Valmiki. Verket er ett av de to store eposene i India og finnes i mange regionale og språklige versjoner.

Forskningen daterer som regel de eldste lagene av Valmiki-teksten til de siste århundrene før vår tidsregning, mens de innrammende bøkene, der Rama uttrykkelig fremstilles som gudommelig, er yngre. Denne mangfoldigheten av versjoner er religionsvitenskapelig betydningsfull, ettersom den viser hvordan stoffet ble fortalt og tolket på nytt gjennom århundrer.

Rama regnes som selve innbegrepet av dharma, den rette ordningen og pliktoppfyllelsen. Hans oppførsel i vanskelige situasjoner blir i tradisjonen forstått som forbilledlig. Samtidig har nettopp noen av hans avgjørelser, blant annet i forholdet til hans følgesvenn Sita, lenge vært omdiskutert, noe som gjør gestalten til et stadig gjenstand for etisk refleksjon.

Religionshistorisk er det bemerkelsesverdig at gudeliggjøringen av Rama skjedde gradvis. I de eldste tekstlagene fremstår han først og fremst som et idealmenneske og en helt. Først i løpet av det første årtusenet etter Kristi fødsel, med bhakti-bevegelsens fremvekst, ble Rama en hovedgud som egne templer, fester og teologiske skoler er tilegnet.

Navnet Rama settes på sanskrit i forbindelse med betydninger som den gledebringende, den behagelige eller den mørke. I religiøs sammenheng har navnet selv fått stor betydning og gjentas ofte i bhakti-praksis. Forbindelsen Sita-Rama er en vanlig påkallelse som nevner det gudommelige paret sammen.

Rama har flere tilnavn som viser til hans herkomst og virke. Raghava betegner ham som en etterkommer av Raghu-slekten, Ramachandra sammenligner ham med månens skjønnhet, Dasharathi kaller ham sønn av kong Dasharatha. Betegnelser som Kosalendra viser til hans herredømme over landet Kosala, andre navn til hans avstamning fra solslekten.

I det religiøse livet har den gjentatte påkallelsen av navnet, for eksempel i formen Ram eller i formelen Sita-Ram, en fast plass i flere bhakti-tradisjoner.

Reformatorer og diktere fra de siste århundrene har gjort Ramas navn til en sentral del av sin fromhetspraksis. I noen retninger, blant annet hos dikteren Kabir, ble Ram samtidig forstått som navnet på en formløs, høyeste guddom som går utover den episke gestalten.

I billedtradisjonen fremstilles Rama som regel som en ung og verdig prins. Ofte har huden hans en mørk eller mørkeblå farge, noe som knytter ham ikonografisk til Vishnu. Hans karakteristiske attributt er den store bogen, som viser til hans rolle som kriger og beskytter, ofte holder han også en pil eller et pilekogger.

Svært utbredt er fremstillingen som gruppe, den såkalte Rama-Parivar. Den viser Rama sammen med sin følgesvenn Sita, sin trofaste bror Lakshmana og apehelten Hanuman, som ofte knæler i tjenende stilling ved parets fotenter. Denne bildegruppen er vidt utbredt i templer og husalter og samler opp de sentrale relasjonene i eposet.

I tillegg finnes fremstillinger av enkelte scener fra eposet, blant annet Rama som spenner eller brekker Shivas store bue i friingen om Sita, i kampen mot demonkongen Ravana eller ved hjemkomsten til hjemstedet Ayodhya.

Ikonografien betoner gjennomgående forbindelsen mellom kongelig verdighet, krigersk dugelighet og sedelig forbilledlighet. I den nordindiske miniatyrmaleriet og i veggmaleriene i sørindiske og sørøstasiatiske templer er hele billedsykluser fra Ramayana bevart.

Ramayana skildrer Ramas liv fra fødselen til han blir konge. Rama er den eldste sønnen av kong Dasharatha av Ayodhya og skal som rettmessig arving bestige tronen.

I ungdommen følger han den vise Vishvamitra, beskytter dennes offerild mot demoner og vinner ved en konkurranse ved hoffet i Mithila Sitas hånd, ved at han som den eneste kan spenne Shivas mektige bue, som brister i prosessen.

På grunn av et gammelt løfte som kongen ga sin gemalinne Kaikeyi, blir Rama imidlertid rett før sin kroning sendt i fjorten års forvisning til skogen, mens Kaikeyis sønn Bharata skal få tronen.

I stedet for å gjøre motstand, tar Rama forvisningen på seg som en plikt han må oppfylle. Hans følgesvenn Sita og hans bror Lakshmana følger ham frivillig. Bharata nekter imidlertid å kreve tronen for seg selv og styrer bare som stedfortreder, ved at han setter Ramas sandaler på tronen.

I skogen blir Sita bortført av Ravana, den tihodede demonkongen på øya Lanka, etter at han har lokket henne bort fra hennes vakter med en list, en gyllen hjort.

Det etterfølgende søket og befrielsen av Sita utgjør hoveddelen av eposet. Rama slår seg sammen med apefolket, hvis konge Sugriva han hjelper til tronen, og hvis viktigste helt er Hanuman.

Hanuman hopper over havet, finner Sita fanget i lunden på Lanka og overbringer henne et tegn fra Rama. Deretter bygger apehæren en overgang til øya, og til slutt følger det store slaget der Ravana og hans krigere blir beseiret.

Etter seieren returnerer Rama med Sita og sine følgesvenner til Ayodhya og tar over kongemakten. Hans regjeringstid kalles i tradisjonen Ramarajya, selve idealet på et rettferdig og fredelig styre, der velstand og orden råder.

Den siste boken i eposet skildrer imidlertid også en senere, bitter episode: På grunn av folkesnakk om tiden Sita var fanget, forviser Rama henne, selv om hun er gravid.

Hun finner tilflukt hos den vise Valmiki og føder tvillingene Lava og Kusha. Til slutt returnerer Sita til jorden, som hun ifølge overleveringen en gang sprang ut av. Denne episoden har lenge blitt opplevd som etisk problematisk og behandles forskjellig, eller utelates helt, i de ulike versjonene.

De enkelte regionale Ramayana-versjonene legger vekt på ulike sider. Den tamilske versjonen av Kamban, hindi-versjonen av Tulsidas med titelen Ramcharitmanas, det bengalske Ramayana av Krittibas og en rekke andre bearbeidelser legger delvis mer vekt på hengivenhet til Rama, delvis på kongelig plikt, mens andre igjen gir enkelte figurer som Sita eller Hanuman større betydning.

Dette mangfoldet gjør eposet til et levende stoff som stadig blir tolket på nytt.

Dyrkingen av Rama er utbredt over store deler av India og har særlig høy status i Nord-India.

Viktige tilknytningssteder er byen Ayodhya, som regnes som fødsels- og herskerstedet, videre steder som forbindes med forvisningen, som Chitrakut og Nashik, samt Rameswaram i den ytterste sør, der Rama ifølge overleveringen utførte en Shiva-dyrking før overgangen til Lanka.

Mange templer er dedikert til bildegruppen Rama-Parivar. Den årlige festen Ramanavami feirer Ramas fremtreden om våren.

En fremtredende rolle spiller de folkelige oppsetningene av eposet, Ramlila, der episoder fra Ramas liv fremstilles scenisk over flere dager, ofte med brenning av enorme Ravana-figurer som høydepunkt.

Høstfesten Dussehra minner om seieren over Ravana, mens lysfesten Diwali mange steder forbindes med Ramas tilbakekomst til Ayodhya, som rekkene av oljelys skal minne om.

Bhakti-diktningen har preget Rama-dyrkingen sterkt. Reformatorer og diktere fra de siste århundrene forfattet regionalspråklige versjoner av eposet, hvorav Ramcharitmanas av Tulsidas fra det sekstende århundre fikk en særlig stor utbredelse og gjorde religiøs praksis tilgjengelig for brede lag av befolkningen.

Egne fellesskap som ramanandi-asketene vier seg først og fremst til Rama-dyrkingen. Også den trofaste tjeneren Hanuman er gjenstand for en egen, svært utbredt dyrking, som er nært knyttet til Rama-fromheten.

Rundt Rama-dyrkingen har det utviklet seg forskjellige former som i religionsvitenskapen beskrives som apotropeisk.

Dette omfatter resitasjon av navnet, ofte i formen Ram, lesing eller lytting til avsnitt av eposet, og dyrkingen av den nært tilknyttede gestalten Hanuman, som i mange tradisjoner regnes som en kraftfull beskyttelsesfigur. Også hymner som Ramaraksha-Stotra resiteres som beskyttelsesbønner.

Det mytologiske grunnlaget er selve fortellingen, der Rama gjenoppretter orden og rettferdighet og fjerner trusselen fra demonkongen.

Ramas standhaftighet i forvisning og kamp forstås i tradisjonen som et forbilde tilhengerne skal orientere seg etter i sitt eget liv. Hanuman, som gjennom sin troskap mot Rama regnes som usårbar, blir særlig tilkalt for å avverge angst og fiendtlige makter.

Religionshistorisk må det fastholdes at disse praksisene fremstilles som overleverte trosforestillinger. En saklig fremstilling beskriver dem som en del av tradisjonen og tilskriver dem ingen objektiv, etterprøvbar beskyttelsesvirkning. Vitenskapelig interessant er hvor nært etisk forbilde og beskyttelsestillit er forbundet i Rama-fromheten.

Ramayana har fått en bemerkelsesverdig utbredelse utover India. I Sørøst-Asia, blant annet i kulturene i dagens Thailand med Ramakien, i Kambodsja med Reamker, i Laos og i Indonesia, har det oppstått egne versjoner av stoffet som lever videre i litteratur, skyggeteater, dans og billedkunst.

Relieffene i Angkor og Prambanan hører til de mest imponerende vitnesbyrdene. Disse versjonene er selvstendige kulturelle prestasjoner, ikke bare oversettelser, og tilpasser stoffet delvis til buddhistiske eller lokale forestillinger.

Den komparative forskningen har satt enkelte motiver i eposet, som bortføringen av følgesvennen og den påfølgende krigen for å vinne henne tilbake, i forbindelse med fortellinger fra andre overleveringer. Slike sammenligninger dokumenterer ingen direkte avhengighet, men gjør oppmerksom på tilbakevendende narrative mønstre, som mønsteret med heltereisen som innebærer landflyktighet, prøvelse og hjemkomst.

Innenfor det indiske religionsrommet står Rama i rekken av avatarer til Vishnu. Sammenstillingen med andre avatarer og med Shiva gjør det mulig å beskrive ulike modeller for det gudommelige, fra en dyreskapnings kosmiske inngripen til det menneskelig levde idealet om rett handling.

Mens Krishna i Mahabharata er uttrykk for det guddommelige spillet og den hengivne kjærligheten, står Rama for bindingen til plikt og orden, slik at de to menneskeformede avatarene utfyller hverandre som verdibilder.

Rama er sterkt til stede i dagens kultur i India og Sørøst-Asia. Eposet blir stadig bearbeidet på nytt i film, fjernsyn, tegneserier og digitale medier.

Fjernsynsserien basert på Ramayana nådde et enormt publikum i slutten av 1980-tallet og formet det visuelle bildet av gestalten på varig vis. Ramlila-forestillingene og de store festene knyttet til Rama er en fast del av det offentlige livet.

Samtidig har Ramas gestalt også blitt politisk ladet. Religionsvitenskapen og historievitenskapen undersøker hvordan stoffet i nyere tid har blitt brukt for ulike samfunnsmessige og politiske anliggender, særlig i forbindelse med stridighetene om Ayodhya.

Denne forskningen betrakter virkningshistorien kritisk og setter den i en historisk sammenheng, uten å forenkle gestaltens religiøse betydning.

Den akademiske beskjeftigelsen med Ramayana omfatter teksthistorie, sammenligning av de mange regionale versjonene, ikonografi og sosialhistorie. Av særlig interesse er mangfoldet av versjoner, den gradvise gudeliggjøringen av Rama og den fortsatte etiske diskusjonen om enkelte episoder, særlig om behandlingen av Sita.

Også feministisk pregede lesninger som setter Sita i sentrum, hører i dag til forskningen. Rama forblir dermed et sentralt tema for indologien og den komparative religionsvitenskapen.