Olympisk gudinne for kjærlighet, skjønnhet og begjær. Afrodite er en av de tolv hovedgudene i den greske pantheon og står i sentrum for alle myter som handler om eros, begjær og ekteskapelig binding.
Ifølge overleveringen ble hun født av havets skum eller som Zevs’ datter, noe som forener to fødselsmyter som markerer forskjellige funksjonsområder: den kosmiske urkraften av begjær (Afrodite Urania) og den olympiske innlemmelsen (Afrodite Pandemos).
Afrodite er den olympiske gudinnen for kjærlighet, skjønnhet og erotisk tiltrekning.
Type: Olympisk hovedgud, kjærlighets- og skjønnhetsgudinne
Pantheon: Grekenland (Olympen)
Funksjon: Eros, skjønnhet, frieri, ekteskapsinngåelse, vegetasjonens fruktbarhet
Hovedattributter: Skjell, duer, roser, gyllen speil, kestos himas (forførelsesbelte)
Hovedkultsteder: Paphos (Kypros), Knidos, Kythera, Korint
Romersk motstykke: Venus
Afrodite-mytene er litterært belagt fra Homer (8. årh. f.Kr.); arkeologisk kan forløpere, en kypriotisk kjærlighets- og fruktbarhetsgudinne med røtter i den fønikiske Astarte, spores tilbake til 1200-tallet f.Kr.
Hesiods Theogonien og den homeriske Afrodite-hymnen preger det klassiske bildet. I romersk tid smelter hun som Venus sammen med den italiske vegetasjonsgudinnen og blir stammor til gens Iulia.
Sentrene for Afrodite-kulten er Kypros (Paphos, Idalion, Amathus, øya ble ansett som hennes fødested), Kythera, Korint, Knidos i Lilleasia (med den berømte Afrodite av Praxiteles), Aten og Sicilia. Med den romerske overtakelsen som Venus utvides virkeområdet til hele imperiet.
Kjernen utgjøres av den homeriske Afrodite-hymnen, Hesiods Theogonien (fødselsmyte), Sapphos lyrikk (personlige anrop) og Anakreons lyrikk. I tillegg kommer innskrifter fra Paphos og Knidos, attisk vasemaleri, den knidiske Afrodite av Praxiteles og romerske bearbeidelser (Lukrets, Vergil). Senere systematiske kilder: Apollodor, Pausanias.
Gresk: Aphrodite. Den antikke folkeetymologien avleder navnet fra aphrós («skum») og forbinder det med fødselsmyten. Moderne forskning foretrekker fønikiske røtter via Astarte og Asjera.
Tilnavn: Urania (himmelske Afrodite), Pandemos (den felles, allmenne), Anadyomene (hun som stiger opp fra vannet), Cypria (den kypriotiske), Cytherea (hun fra Kythera), Areia (den krigerske, i Sparta). Hos Homer også chrysé (den gyldne) og philomeidés (den lattermilde). Romersk: Venus.
Fremtoning
Afrodite fremstilles som en ung, fullkomment vakker kvinne, ofte halvt eller helt ubekledd. Den berømte Afrodite av Praxiteles i Knidos (4. årh. f.Kr.) regnes som den første helt nakne kvinnelige gudefremstillingen i gresk kunst og ble et antikt «pilegrimsmål».
I arkaisk tid fremstilles hun oftere bekledd, med flytende peplos og slør, i klassisk og hellenistisk tid stadig mer avklædd.
Attributter
Skjell (fødselsmyte, Afrodite Anadyomene stiger opp fra et skjell), duer eller svaner (dyrene som trekker vognen hennes), roser, myrt, gyllen speil, kestos himas (kunstferdig brodert forførelsesbelte som gjør enhver attraktiv), granateple. Følgesvenner: Eros (ofte fremstilt som hennes sønn), de tre Charitene (Gracene), Peitho (overtalelse), Himeros (begjær), Pothos (lengsel).
De viktigste aspektene av Afrodite i korte trekk. Tabellen oppsummerer opphav, funksjon, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.
To konkurrerende fødselsmyter: Ifølge Hesiod (Theogonien) oppstår hun fra havets skum, som dannes av Uranos’ avskårne kjønnsdel, kastet av Kronos. Hun er dermed eldre enn den olympiske generasjonen.
Ifølge Homer (Iliaden) er hun datter av Zevs og Dione. Spenningen mellom de to mytene reflekterer den antikke distinksjonen mellom Afrodite Urania (himmelsk, kosmisk) og Afrodite Pandemos (felles, olympisk).
Beskytterinne for eros, skjønnhet, frieri og ekteskapsinngåelse. Utover den rent erotiske sfæren også vegetasjonsgudinne (vår, blomstring), og i noen lokale tradisjoner krigersk (Afrodite Areia i Sparta, antagelig en gammel arv fra den fønikiske Astarte).
Ung, fullkomment vakker kvinne med gyllent hår, i flytende kledning eller ubekledd. Ofte med speil og rose; duer ved føttene eller i håret. Ledsaget av Eros og Charitene. I Anadyomene-motivet stiger hun opp fra et åpent skjell eller fra vannet.
Hovedkultsteder: Pafos på Kypros (fødested, kultstein som billedsymbol, aniconisk tilbedelse som i den kult fønikiske kulten), Knidos (Praxiteles-statuen som mål for antikke pilegrimsreiser), Kythera, Korint (med den omstridte tradisjonen om «tempel-prostitusjon», kritisk diskutert i forskningen), Athen. Offer: duer (hovedofferdyr), roser, røkelse, i Korint også hanekyllinger.
Skjell, duer, svaner, roser, myrte, kestos himas (forførelsesbeltet), gullspeil, granateple. Også epletreets frukt, forbundet med Paris-dommen og Den trojanske krigen.
Venus (Roma), Turan (etruskerne), Astarte (Fønikia), Inanna og Ishtar (Mesopotamia), Hathor og Isis (Egypt), Frøya (germansk), delvis Lakshmi (hinduismen). Den fønikiske Astarte anses som direkte opphavsgudinne for den kypriotiske tradisjonen.
Afrodite var sterkt tilstedeværende både i det private og offentlige liv. I motsetning til Zevs var hun en gudeskikkelse som ble tilbedt direkte i personlige forhold: før et bryllup, ved kjærlighetssorg, ved fruktbarhetsbønn.
Unge kvinner ofret leketøy og hårlokker til henne før bryllupet, kvinner ofret speil og smykker. Menn ba henne om hell i frieriet. I lyrikken, særlig i Sapfos anrop, fremstår hun som en nær og tilgjengelig rådgiver i kjærlighetens nød.
I den offentlige kulten stod hennes store fester, Afrodisia på Kypros og i Athen, sentralt, om våren, ofte med prosesjoner, dyreoffer (duer) og festmåltider. Den knidiske Afrodite-statuen trakk til seg antikke reisende fra hele Middelhavsområdet. Plinius forteller om spesialbygninger som gjorde det mulig å gå rundt statuen.
Venus overtar de fleste av Afrodites funksjoner og blir politisk oppladet gjennom julierklanens (Cæsar, Augustus) påstand om å stamme fra henne. Vergil gjør henne i Æneiden til Æneas’ gudommelige mor og dermed til Romas stammor.
Astarte og Afrodite er i den kypriotiske kulten nesten umulige å skille fra hverandre. De eldste helligdommene i Pafos viser en kultstein (omphalos-lignende) som antyder en billedløs tilbedelse som i den fønikiske kulten. Astarte-innskrifter fra Idalion og Kition bekrefter kontinuiteten.
Inanna (Sumer) og Ishtar (Akkad/Babylon) som kjærlighets- og krigsgudinner deler med Afrodite forbindelsen mellom eros og aggresjon, samt mytemotivet om den døende elskeren (Tammuz/Adonis). Adonis-myten vandrer direkte via Kypros og Syria inn i den greske Afrodite-kretsen.
Hathor som kjærlighets-, musikk- og fruktbarhetsgudinne blir i hellenistisk tid synkretistisk identifisert med Afrodite (Hathor-Afrodite i Alexandria). Også Isis overtar afroditelignende trekk i romersk keisertid.
Frøya deler med Afrodite beskyttelsesfunksjonen over kjærlighet og fruktbarhet, men har i tillegg en sterkere krigsrelatert og dødsrelatert dimensjon (deling av de falne med Odin).
Flere standardverk i litteraturlisten.
Den antikke overleveringen kjenner to forskjellige fortellinger om Afrodites opprinnelse, og allerede antikke forfattere merket seg denne motsigelsen. Den første står i Hesiods Theogonie. Der oppstår Afrodite fra havskummet som danner seg rundt de avskårne kjønnsdelene til den kastrerte Uranos, som ble kastet i vannet.
Hun stiger opp fra havet ved Kythera og deretter ved Kypros, hvorfor hun bærer tilnavnene Kythereia og Kypris. Denne versjonen gjør henne til en av de eldste gudinnene overhodet, eldre enn Zevs og den olympiske generasjonen.
Den andre fortellingen, som blant annet fremkommer hos Homer, kaller Afrodite en datter av Zevs og Dione. Her er hun en vanlig olymper av den yngre gudegenerasjonen.
Platon gjorde i sitt Symposion en filosofisk distinksjon ut av denne dobbelte stamtavlen: den Aphrodite Urania, den himmelske, som skal stå for en høyere, åndelig kjærlighet, og den Aphrodite Pandemos, den allmenne, som skal være ansvarlig for den kroppslige kjærligheten.
Religionsvitenskapen tolker i dag de to mytene mindre som en motsigelse og mer som en henvisning til forskjellige opprinnelseslag. Skumfødselen, med sin faste tilknytning til Kypros og det østlige Middelhavet, blir ofte satt i forbindelse med innflytelsen fra vestasiatiske gudinner som Ishtar og den fønikiske Astarte.
Kypros var et knutepunkt mellom den greske og den nærøstlige verden, og Afroditekulten der, særlig i Paphos, regnes som et viktig bindeledd. Innlemmelsen i den olympiske stamtavlen ville da være det senere forsøket på å plassere en opprinnelig fremmed eller selvstendig gudinne inn i det greske pantheonet.
Forbindelsene mellom Afrodite og det østlige Middelhavsområdet er et sentralt tema i forskningen. Flere av hennes trekk peker utover den genuint greske gudeverdenen. Dette gjelder blant annet forbindelsen til krig, som forekommer i noen kulter, for eksempel i Sparta, hvor Afrodite også ble fremstilt bevæpnet.
Dette gjelder også den nære tilknytningen til en døende og gjenoppstående elsker, den vakre Adonis, hvis navn selv stammer fra det semittiske ordet for herre. Slike motiver har paralleller i kulten av den mesopotamiske Ishtar og hennes elsker Dumuzi, samt hos den syrisk-fønikiske Astarte.
Helligdommen i Paphos på Kypros var en av de mest berømte i den antikke verden. Det er bemerkelsesverdig at gudinnen der i lang tid ikke ble tilbedt i menneskelig form, men som en konisk stein, en kultform som minner om nærøstlige forbilder.
Antikke forfattere beretter om en omfattende kultvirksomhet med eget presteskap. Også Kythera, den andre øya i hennes fødselsmyte, lå ved en gammel sjøhandelsrute.
Den eldre forskningen har på grunnlag av disse observasjonene noen ganger sluttet at Afrodite ganske enkelt var en importert orientalsk gudinne. Nyere arbeider dømmer mer forsiktig. De understreker at den greske Afrodite oppstod gjennom en lang møteprosess mellom forskjellige tradisjoner, og at det ikke finnes noe enkelt opprinnelsessted.
Walter Burkert har i sine studier om den kulturelle utvekslingen mellom Orienten og Grekenland belyst denne sammenvevingen. Sikkert er det at Afrodite står i skjæringspunktet mellom den greske og den vestasiatiske religiøse verden, og at hennes kult på Kypros utgjør et sentralt vitnesbyrd om denne utvekslingen.
Afrodite er dypt forbundet med mytekretsen om Troja. Det begynner med Paris’ dom. De tre gudinnene Hera, Athene og Afrodite strider om hvem som er den skjønneste, og den trojanske prinsen Paris skal avgjøre saken.
Afrodite lover ham verdens skjønneste kvinne og vinner dermed konkurransen. Kvinnen som ble lovet er Helena, hustru til den spartanske kongen Menelaos. Hennes bortførelse av Paris utløser den trojanske krig. Afrodite bærer dermed en del av ansvaret for krigen, et trekk som den greske diktningen ikke pynter på.
I Homers Iliaden står Afrodite på Trojas side. Hun griper flere ganger inn, blant annet da hun redder Paris i en duell ved å hylle ham inn i en sky og bære ham bort fra slaget.
I en berømt scene blir hun selv såret i hånden av den greske helten Diomedes, da hun forsøker å beskytte sin sønn Aineias. Såret og gråtende trekker hun seg tilbake til Olympen, hvor Zevs formaner henne til å holde seg unna krigshåndverket og heller ta seg av kjærlighetens gjøremål.
Denne episoden er religionshistorisk opplysende. Den tildeler Afrodite et klart avgrenset område og skiller henne fra krigsgudommene. Samtidig peker hennes forbindelse til Aineias mot en betydningsfull ettertid: Aineias regnes i den romerske overleveringen som stamfar til romerne, og dermed blir Afrodite, romersk Venus, den gudelige stammoren til Roma og særlig til den slekten Caesar og Augustus tilhørte.
Av en scene i Iliaden blir det dermed en byggestein i romersk maktideologi.
Få guddommer har preget den antikke og etterantikke kunsten så mye som Aphrodite. I den tidlige og klassiske perioden ble hun først avbildet påkledd.
Et vendepunkt markeres av Aphrodite fra Knidos, skapt av billedhuggeren Praxiteles på 4. århundre f.Kr. Den regnes som den første livsstore fremstillingen av gudinnen naken, og skapte stor oppsikt i antikken.
Originalen er gått tapt, men mange romerske kopier gir et inntrykk av typen: gudinnen i det hun skal bade, med en hånd i en beskyttende gest.
I hellenistisk tid oppstod flere kjente statuetyper, blant annet Aphrodite fra Melos, bedre kjent som Venus fra Milo, og den hukende Aphrodite. Disse verkene ble kopiert mange ganger i romertiden og prydet hus, hager og offentlige rom.
På vaser, speil og smykker fremstår gudinnen ofte med sine attributter: duen, spurven, skjellet, eplet og den lille Eros.
Denne billedtradisjonens ettervirkning strekker seg til i dag. I renessansen tok malere som Botticelli med Venus’ fødsel opp igjen den antikke skumfødselen, og siden har Venus, som Aphrodite kalles på latin, vært en fast del av europeisk kunsthistorie.
For religionsvitenskapen er denne rike billedoverleveringen både en kilde og et problem. Den viser hvordan gudinnen ble oppfattet, men retter samtidig blikket sterkt mot aspektet fysisk skjønnhet. Dermed kan Aphrodites kultiske og kosmologiske rolle komme i bakgrunnen, for eksempel som en kraft som ifølge Hesiod og filosofen Empedokles holder verden sammen.
Aphrodite er den greske gudinnen for kjærlighet, skjønnhet og fruktbarhet, en av de tolv olympiske gudene. Det finnes to versjoner av hennes fødsel: hos Homer er hun datter av Zeus og Dione, mens hos Hesiod oppstod hun fra skummet (aphros) som ble skapt da den kastrerte Uranos’ kjønnsorganer ble kastet i havet, derav navnet Aphrodite (den skumfødte).
Hun ble spylt i land på Kypros og Kythera, derav tilnavnene Kypris og Kytherea. Hennes romerske motstykke er Venus.
Paphos på Kypros var en av de viktigste Aphrodite-helligdommene i den antikke verden, aktiv i over to årtusener. Her skal gudinnen ha stått opp fra havet. Helligdommen var så kjent at romerske keisere valfartet dit (f.eks. Titus i 69 e.Kr.).
Kult-praksisen omfattet, som også i den fønikiske morkulten, rituell tempel-prostitusjon, noe Herodot beskriver utførlig. Helligdommen besto til inn i det 4. århundre e.Kr., da den kristianiserende keiserpolitikken satte en stopper for den. Ruinene er i dag på UNESCOs verdensarvliste.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Sammenlign i Beskyttelseskompasset →
English (Engelsk)
Deutsch (Tysk)
Italiano (Italiensk)
Polski (Polsk)
Nederlands (Nederlandsk)
Français (Fransk)
Ελληνικά (Gresk)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungarsk)
日本語 (Japansk)
Português (Portugisisk (Brasil))
Português (Portugisisk (Portugal))
Русский (Russisk)
Español (Spansk)
اردو (Urdu)
Albanian (Albansk)
العربية (Arabisk)
简体中文 (Kinesisk (forenklet))
Dansk (Danish)
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Koreanske)
Norsk bokmål
فارسی (Persisk)
Română (Rumensk)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamesisk)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainsk)
