Metsaema is godin van de Estse traditie.
De boswoedster, die wild en weidevee in haar hoede neemt.
Metsaema, letterlijk de boswoedster, is in de Estse volksoverlevering de vrouwelijke beschermvrouwe van het bos en zijn dieren. Zij verpersoonlijkt de zorgzame kant van de Estse boswezens en waakt erover dat mensen het bos met aandacht gebruiken.
Wie de overgeleverde regels naleefde, mocht op haar welwillendheid rekenen; boswandaden daarentegen hadden gevolgen, van verdwalen tot het uitblijven van bessenzegen.
Type: Vrouwelijke beschermvrouwe van het bos en zijn dieren
Herkomst: Estland en aangrenzend Oostzeegebied
Teksten: volkskundige verzamelingen van Kreutzwald, Eisen, Loorits en Paulson
Periode: opgetekend in de 19e en 20e eeuw, afzonderlijke vermelding uit 1854
Verschijning: nu eens een statige vrouw in een wit hemd, dan weer een gebogen oude vrouw
Schriftelijke getuigenissen uit voorchristelijke tijd ontbreken volledig; de gestalte wordt pas grijpbaar in de volkskundige verzamelingen van de 19e en 20e eeuw, met een enkele vermelding bij Kreutzwald in 1854.
Estland en het aangrenzende Oostzeegebied. Opvallend is de Oostbaltische voorkeur voor vrouwelijke boswezens, terwijl in Russische overleveringen mannelijke bosheren domineren.
Eerlijk gezegd dun te noemen: verhalende en gebruikoverlevering van boerse zegslieden bij Eisen, Loorits en Paulson, geen gedocumenteerde cultus.
Estisch: metsaema, letterlijk de boswoedster. De gestalte staat naast de mannelijke Metsavana of Metsaisa en de algemenere metsavaim, de bosgeest; het geheel behoort tot de Estse wereld van beschermwezens, de haldjad, en tot de moeders en vaders van afzonderlijke natuurgebieden.
Verschijning
De overlevering kent geen eenvormig beeld. Sommige optekeningen beschrijven Metsaema als een statige vrouw in een wit hemd, soms met een hark in de hand; in jongere, christelijk gekleurde teksten sluipen trekken van de Moeder van God erin. Andere verhalen keren de gestalte naar het onheilspellende en tonen een gebogen oude vrouw met een lange neus en klauwachtige handen. De lichte kleding verbindt haar met andere Estse beschermwezens, die men zich in wit linnen voorstelde.
Werking
Metsaema regelt de opbrengst van het bos: bessenzegen, paddenstoelenvondsten en jachtgeluk hangen af van haar welwillendheid, en herders riepen haar aan als beschermster van de kudde. Wie bomen opzettelijk beschadigde, lawaai maakte of vloekte, kon zij de weg laten verwarren, de buit onthouden of het vee laten kwakkelen. Kwaadaardigheid zonder aanleiding wordt haar niet toegeschreven; het wild geldt als haar kudde, en beide gezichten, het voedende en het straffende, horen bij dezelfde rol.
De belangrijkste aspecten van de boswoedster in een oogopslag.
Onderdeel van de Estse volksreligie met haar beschermwezens (haldjad) en de moeders en vaders van afzonderlijke natuurgebieden.
Herders, jagers, bessenplukkers en boswerkers: allen die het bos gebruiken en daarbij op haar welwillendheid aangewezen zijn.
Twee gezichten: de statige vrouw in een wit hemd, deels met een hark, en de gebogen oude vrouw met een lange neus en klauwachtige handen.
Bessenzegen, paddenstoelenvondsten, jachtgeluk en de bescherming van het weidevee; sommige teksten schrijven haar trekken van een vroedvrouw toe.
Bosgroet, verzoek om toestemming, kleine gaven zoals brood, zout of de eerste bessen; heilige bosjes (hiis) bleven onaangeroerd.
Metsavana, de Bosoude, is het mannelijke tegenwicht: hij staat voor jacht en wilde dieren, de boswoedster meer voor zorg en opbrengst.
De Estse volksreligie bezielt het landschap met beschermwezens (haldjad) en met een reeks moeders en vaders van afzonderlijke natuurgebieden. Metsaema staat naast de mannelijke Metsavana of Metsaisa en de meer algemene metsavaim, de bosgeest. Schriftelijke getuigenissen uit de voorchristelijke tijd ontbreken volledig; de gestalte wordt pas grijpbaar in de volkskundige verzamelingen van de 19e en 20e eeuw, vooral bij Matthias Johann Eisen en in Oskar Loorits’ Grundzüge des estnischen Volksglaubens.
Friedrich Reinhold Kreutzwald berichtte in 1854 dat nog in de 17e en 18e eeuw bij het gebruik van metsiku tegemine strooien poppen afwisselend als boswmoeder en als bosvader werden aangekleed; recenter onderzoek (Ergo-Hart Västrik) houdt echter voor mogelijk dat het pas Kreutzwald was die de poppen met deze namen verbond. De bronnenlage moet dan ook eerlijk als dun worden aangeduid. Opvallend blijft de Oost-Baltische voorkeur voor vrouwelijke boswezens: terwijl in Russische overleveringen mannelijke bosheren domineren, staan in Estland en Letland gestalten als Metsaema en de Letse Meža māte op de voorgrond.
De Estse nationale romantiek van de 19e eeuw, met Kreutzwald als voorman, nam de boswezens op in haar verzamelingen en vormde daarmee het huidige beeld. In Estland, waar ongeveer de helft van het landoppervlak bebost is, hoort de bosmoeder tot op de dag van vandaag bij het culturele zelfbeeld; zij verschijnt in schoolmateriaal, kinderliteratuur en milieueducatie.
Typologisch behoort Metsaema tot het type van de heerseres der dieren, zoals de bos- en jachtculturen van Noord-Eurazië dat op velerlei wijze hebben uitgewerkt. Belangrijke verduidelijkingen: of men haar als godin of als natuurgeest aanspreekt, is een definitiekwestie, want een tempel- of offerkult is niet aantoonbaar; de indeling als godheid volgt de functie die Ivar Paulson heeft beschreven als beschermvrouwe van een levensdomein. De christelijke overkleding met Mariale trekken kwam pas sinds de nieuwe tijd erbij. En de georganiseerde neoheidense verering is een jong verschijnsel aan de rand, dat niet met de volkskundige overlevering mag worden verward.
De verzamelingen noemen vooral vormen van respectvolle omgang. Bij het betreden van het bos groette men het; voor het hakken van hout of het verzamelen vroeg men om toestemming. Kleine gaven zoals brood, zout of de eerste bessen werden op een boomstronk of onder een oude boom gelegd, en heilige bossen (hiis) mochten noch worden gekapt, noch worden verontreinigd. Wie verdwaalde, volgens oud begrip dus door een boswezen op een dwaalspoor werd gebracht, keerde een kledingstuk binnenstebuiten of verwisselde de schoenen om de betovering op te heffen. Deze gebruiken zijn volkskundig goed gedocumenteerd; een formele offerkult voor Metsaema is daarentegen niet aangetoond.
De naaste verwante is de Letse Meža māte, de bosmoeder van het zuidelijke buurland. In de Mordvinische mythologie komt haar Vir-ava overeen, de bosmoeder van de Wolga-Finnen. In het Russische volksgeloof domineert daarentegen een mannelijke bosheer, de Leshy; het motief van de straffende oude vrouw in het bos raakt daarnaast de ambivalente Baba Jaga. Het mannelijke tegenhanger binnen Estland is Metsavana, de bosalte, die sterker voor jacht en wilde dieren staat.
Is Metsaema een godin of een bosgeest?
De grens is in de Estse overlevering vloeiend. Een formele cultus is niet aangetoond, wel echter een vaste rol als beschermvrouwe van het bos. De indeling als godheid volgt deze functie; veel folkloristen rekenen haar eenvoudigweg tot de boswezens, de metsavaimud.
Waaraan herkende men volgens het volksgeloof haar werking?
Vooral aan het lot van mens en dier in het bos: verdwalen, uitblijvend jacht- of bessengeluk en kwakkelend weidevee golden als tekenen van haar onwil, gedijen en rijke vondsten als welwillendheid.
Bestaan de gebruiken rond de bosmoeder vandaag nog?
Als levende alledaagse praktijk zijn ze grotendeels verdwenen, maar als verhaalstof en gebruikskennis goed gedocumenteerd. De bosgroet en kleine gaven worden in Estland af en toe bewust opnieuw opgepakt, bijvoorbeeld in de milieueducatie.
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Als Estse bosmoeder verpersoonlijkt Metsaema de zorgzame zijde van het bos en toont tegelijk hoe sterk bosgeesten de Estse mythologie en volksoverlevering hebben gevormd: het bos is hier een huis met een gastvrouw die om aandachtigheid vraagt.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Spunkie, het kwaadaardige dwaallicht van Schotland. Herkomst, het lokken in het verderf en de rel...
Buhawi, de wervelwind en de waterhoos van de Filipijnen. Herkomst, de slangenduiding en de religi...
Krasue, het zwevende vrouwenhoofd met ingewanden in Thailand. Herkomst, de nachtelijke bloeddorst...
Chantico, de Azteekse godin van het huisvuur en de vulkanen. Herkomst, haar tabuoverschrijding ti...
Dongyue Dadi, de hoogste daoïstische berggodheid van de Tai Shan en heer over leven en dood. Herk...
De Haldjas, de Estse huis- en plaatsbeschermgeest. Herkomst, de Majahaldjas van het huis en de re...
