Buga, Dewa Tinggi dan Penguasa Alam Semesta Ewenki-Tungus

Bangsa Ewenki (dahulunya disebut Tungus) mendiami Siberia Timur, antara Sungai Yenisei dan Lautan Pasifik.

Dalam agama mereka, Buga (dalam beberapa dialek disebut Boga, Buya, Buwa) adalah satu istilah yang sekaligus bermaksud “langit”, “dunia”, “alam semesta”, dan “dewa tinggi”, satu pemadatan bahasa yang luar biasa dan dianalisis secara terperinci oleh ahli sejarah agama Sergei Shirokogoroff dalam karya klasiknya Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Dalam tradisi tengrisme Siberia, Buga merupakan lapisan yang sangat tua, kemungkinan berasal daripada zaman Altai-Paleosiberia; sesetengah penyelidik (Anisimov) melihatnya sebagai bentuk paling asal sekali. Bangsa Ewenki menggunakan bahasa Tungus-Manchu, sehingga secara linguistik mereka berada di luar dunia Tengri Turk-Mongol, satu kes sempadan yang menarik.

Dari segi ilmu agama, Buga amat bernilai kerana Sergei Shirokogoroff menjalankan kajian lapangan yang amat terperinci dalam kalangan bangsa Ewenki di kawasan Amur pada tahun 1910-an; karyanya menjadi tonggak dalam kajian syamanisme dan menyediakan salah satu korpus bahan terbaik mengenai agama sesuatu bangsa peribumi Siberia.

Perkataan buga berasal daripada bahasa Tungus dan asal katanya tidak dapat ditentukan dengan pasti. Bentuk yang berkaitan didapati dalam bahasa Manchu (boγo, “dunia”) dan dalam beberapa dialek bahasa Ewen.

Pemerhatian yang paling penting dari segi sejarah agama adalah kesamaan antara kata dan perkara yang dimaksudkan: Buga bukanlah wujud yang tinggal di langit, tetapi Buga adalah langit itu sendiri dan sekaligus dunia.

Pemadatan makna ini amat menarik dari segi fenomenologi agama kerana ia mewakili peringkat sebelum pemisahan antara yang numinus dan yang konkrit, satu bentuk awal daripada apa yang kemudiannya dikonsepkan sebagai “dewa tinggi”. Shirokogoroff membangunkan satu teori penuh tentang “percantuman psikomental” berdasarkan hal ini.

Dalam tradisi Manchu, yang berkait rapat dengan bahasa Ewenki, boγo kemudiannya muncul sebagai sebutan khusus untuk “dunia”, tanpa mengekalkan konotasi dewa tingginya. Pengkhususan ini berlaku selari dengan pengaruh Buddha ke atas bangsa Manchu pada zaman Dinasti Qing.

Seperti Tengri, Buga tidak mempunyai bentuk gambaran sendiri. Namun, gendang syaman bangsa Ewenki menunjukkan tiga peringkat dunia (atas, tengah, bawah) serta Pokok Dunia yang tumbuh menembusi ketiga-tiganya; pada peringkat atas, Buga kadangkala digambarkan sebagai matahari simbolik dengan bulatan sinar.

Pakaian syaman bangsa Ewenki daripada koleksi Muzium Etnografi Rusia (St. Petersburg) dan Muzium Antropologi (MAE) menunjukkan loket besi yang amat rumit, yang makna keagamaannya telah didokumentasikan oleh Shirokogoroff dalam karya standardnya. Buga sendiri tidak digambarkan secara langsung pada pakaian tersebut, tetapi diwakili melalui motif cakera matahari yang berada di bahagian paling atas.

Konsep Pokok Dunia bangsa Ewenki boleh dibandingkan secara tipologi dengan konsep aśvattha dalam tradisi Veda dan Yggdrasil dalam tradisi Jermanik Utara, yang oleh Eliade ditafsirkan sebagai petunjuk kepada satu pengalaman universal “Axis Mundi”.

Anisimov (1958) mendokumentasikan satu kisah penciptaan Ewenki, di mana Buga meminta seekor itik mengambil lumpur dari lautan purba untuk mencipta bumi, satu motif menyelam klasik Siberia yang juga terdapat dalam kisah Ülgen.

Dalam beberapa versi Ewenki, sering muncul satu dewa jahat (Khargi) sebagai pesaing atau saudara Buga, yang berperanan seperti Erlik Khan.

Kisah kedua menceritakan bagaimana Buga menghantar syaman-syaman pertama: Dia “membelah” seseorang manusia dan meletakkan keupayaan untuk melihat dunia lain pada satu bahagiannya. Kisah pembelahan ini merupakan mitos kunci dari segi antropologi agama bagi amalan inisiasi syaman Ewenki.

Kisah ketiga menggambarkan bagaimana Buga menegakkan Pokok Dunia: sebatang pokok larch raksasa yang akarnya mencapai dunia bawah tempat roh-roh Khargi, dan puncaknya menyokong roda matahari. Di atas pokok inilah syaman menaiki ke dunia atas, selalunya dengan bantuan simbol kuda-gendang.

Orang Ewenk tidak mengenal pemujaan kuil, sebaliknya mereka mengamalkan seruan yang berterusan: sebelum memburu, sebelum perjalanan jauh, di sekeliling unggun api, nama Buga akan diseru; sedikit tembakau atau lemak akan dicampakkan ke dalam api. Melalui nyanyian mereka, dukun mengekalkan hubungan antara Buga dengan tiga peringkat alam, sesuatu yang digambarkan oleh Eliade sebagai contoh klasik syamanisme.

Pengetahuan syaman Ewenk secara tradisinya diturunkan secara lisan, selalunya melalui garis keturunan daripada ibu kepada anak perempuan atau bapa kepada anak lelaki. Penindasan Soviet pada tahun 1930-an telah memutuskan banyak garis keturunan ini secara mendadak; G. M. Vasilevich masih dapat mendokumentasikan beberapa pengamal terakhir dalam Ewenki (1969).

Dalam amalan masa kini, kompleks Buga mengalami kebangkitan semula di Wilayah Autonomi Ewenk dan di beberapa petempatan di Republik Sakha. Pengamal muda merujuk kembali kepada catatan Shirokogoroff, satu kes menarik di mana etnografi akademik Barat menjadi sumber bagi penciptaan semula agama pribumi.

Menurut catatan ilmiah: amalan penangkis kejahatan tertumpu terutamanya pada roh jahat Khargi (sering disebut sebagai kejahatan “Buga-Tungus” kerana ia dianggap sebagai sisi gelap Buga): membakar tumbuhan tertentu di unggun api, memakai loket kecil daripada tulang, serta meletakkan “figura pengawal” berukir (seven) di persimpangan jalan.

Figura seven merupakan salah satu elemen paling khas dalam budaya material Ewenk. Kebiasaannya ia adalah patung kayu kecil berukir dengan mata yang disisipkan, dipasang pada tiang penyokong, pokok, atau ambang pintu. Ia dipercayai sebagai “tempat kediaman” roh pembantu kecil yang bertindak atas arahan syaman.

Satu amalan khusus adalah ritual chura: sebelum memasuki kawasan yang tidak dikenali, seseorang akan mencampakkan segenggam tembakau atau syiling kecil ke atas salji atau tanah, sambil melafazkan seruan “Buga, jadikan aku kecil”. Bentuk kesopanan terhadap alam semesta ini merupakan corak animistik yang klasik.

Konsep Buga berkait rapat dengan Num daripada tradisi Samoyed Siberia lama, dan secara tipologi setanding dengan Tian dalam pemikiran China, di mana dalam kedua-dua kes, langit dan dewa tertinggi bercantum menjadi satu konsep. Terdapat persamaan fungsi dengan konsep Polinesia Mana/Atua, walaupun tidak wujud hubungan genetik antara kedua-duanya.

Ciri istimewa masyarakat Ewenk ialah percantuman “alam semesta” dan “dewa tertinggi” dalam satu perkataan tunggal, yang melangkah lebih jauh daripada perbendaharaan kata Tengri yang bersifat polisemik. Dari sudut fenomenologi agama, Buga dengan itu merupakan contoh ekstrem percantuman antara sifat numinus dan konkrit.

Dalam perbandingan Siberia selatan, Buga lebih sesuai dibandingkan dengan Tengri, berbanding Ülgen yang telah mengambil bentuk yang lebih peribadi. Perbezaan ini membuka kemungkinan hipotesis kronologi berlapis: Buga mungkin mewakili lapisan yang lebih tua.

Karya klasik: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade menjadikan syaman Tungus sebagai prototaip model syamanisme klasiknya. Roberte Hamayon dan Andrei Znamenski kemudiannya mengkritik semula model ini dan menganjurkan pertimbangan yang lebih mendalam terhadap kategori tempatan masyarakat Ewenk.

G. M. Vasilevich, seorang penyelidik Soviet, telah menghasilkan monograf Soviet yang paling menyeluruh mengenai agama Ewenk dalam Ewenki (Leningrad, 1969). Walaupun mempunyai warna ideologi, karya ini kekal sebagai korpus bahan yang tidak boleh diketepikan.

Tiga soalan penyelidikan membentuk perbincangan mengenai Buga. Pertama: adakah Buga mewakili lapisan pra-Tengri, ketika “alam semesta” dan “dewa tertinggi” masih belum terpisah? Anisimov dan Shirokogoroff menyokong tafsiran ini; penyelidik kemudian (Hamayon) lebih memilih pandangan yang lebih relatif terhadap model tersebut.

Kedua: bagaimanakah amalan masyarakat Ewenk berkait dengan hipotesis keluarga bahasa Dene-Yenisei, yang mencadangkan hubungan kekerabatan antara sesetengah masyarakat Ewenk dengan orang Athabaska di Amerika Utara? Jika hipotesis ini benar, agama Buga sepatutnya menunjukkan percabangan sirkumpolar.

Ketiga: apakah masa depan kebangkitan semula Buga pada masa kini di Wilayah Ewenk, memandangkan tekanan besar daripada perlombongan dan pengeluaran minyak? Di sini juga, sejarah agama bertaut dengan isu ekologi dan politik semasa.

Peranan Sergei Shirokogoroff dalam penyelidikan Buga wajar diperhalusi secara khusus. Shirokogoroff (1887, 1939) merupakan seorang etnografer Rusia yang berhijrah selepas Revolusi Oktober dan mula mengajar di China sejak tahun 1922.

Karya utamanya Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai, 1935) merupakan antara buku pertama yang secara sistematik membina semula sebuah sistem keagamaan bukan Barat daripada sudut pandangan dalaman para pengamalnya sendiri.

Shirokogoroff mencipta istilah “syamanisme” sebagai terminologi ilmiah, berdasarkan perkataan Tungus šaman. Pembentukan istilah ini memberi kesan besar dari segi keilmuan: ia mengubah satu istilah tempatan Tungus menjadi kategori sejagat. Andrei Znamenski dalam Shamanism and Western Imagination (2007) telah mengkaji secara kritis proses pengesejagatan ini.

Penyelidikan Buga pada masa kini mempunyai hubungan yang bercelaru dengan Shirokogoroff: di satu pihak, bahan penyelidikannya tidak boleh diketepikan, tetapi di pihak lain, konsepnya tentang “percantuman psikomental” menyimpan andaian esensialis yang kini dipersoalkan secara kritis oleh etnologi agama kontemporari.

Sesiapa yang ingin mengkaji kompleks Buga secara luas, boleh mendapati di halaman gambaran keseluruhan Tradisi Siberia-Tengrisme rujukan-rujukan penting kepada tokoh berkaitan seperti Tengri (paralel Turki) dan wujud-wujud cahaya aiyy orang Yakut.

Karya Sergei Shirokogoroff Psychomental Complex of the Tungus (1935) merupakan sumber primer terpenting. Religia ewenkov (Moscow 1958) oleh A. F. Anisimov merupakan sintesis Soviet yang paling penting. Ewenki (Leningrad 1969) oleh G. M. Vasilevich melengkapkan gambaran ini dengan bahan yang luas.

Untuk konteks sirkumpolar, sila rujuk La chasse à l’âme (1990) oleh Roberte Hamayon dan Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) oleh Andrei Znamenski. Kedua-dua karya ini merupakan pembetulan terpenting terhadap model klasik Eliade.

Peranan Buga dalam inisiasi dukun Evenki wajar diberi kajian khusus. Shirokogoroff dalam Psychomental Complex of the Tungus (1935) menghuraikan beberapa inisiasi secara terperinci: Bakal dukun dilalui melalui satu fasa “penyakit dukun” yang parah, yang ditafsirkan sebagai inisiasi, satu model klasik yang digeneralisasikan oleh Eliade sebagai “kematian inisiasi dan kebangkitan”.

Dalam inisiasi ini, Buga berperanan sebagai pemberi tugas tertinggi: dialah yang menghantar penyakit inisiasi, dialah yang “membelah” orang yang diinisiasi, dan dialah yang mengajarnya perjalanan menerusi tiga peringkat dunia. Fungsi ini menjadi model asas dalam kajian antropologi agama mengenai inisiasi sirkumpolar.

Roberte Hamayon mengkaji semula model ini secara kritis dalam La chasse à l’âme (1990): beliau membaca inisiasi Evenki bukan sebagai “pengalaman mistik” semata-mata, tetapi sebagai amalan rundingan sosio-ekonomi. Kedua-dua tafsiran ini mempunyai kewajaran tersendiri dan saling melengkapi.

Kajian mengenai Buga menghadapi beberapa masalah kaedah. Pertama: kerja rintis Shirokogoroff amat mengagumkan dari segi kaedah, tetapi dipengaruhi oleh status buangannya dan andaian teorinya sendiri. Andrei Znamenski telah mengesan andaian-andaian ini secara kritis.

Kedua: penindasan Soviet pada tahun 1930-an telah merosakkan tradisi dukun Evenki secara serius; apa yang kita perhatikan hari ini adalah pembinaan semula berdasarkan teks etnografi. Pembinaan semula ini perlu dikaji secara berdikari dari sudut sosiologi agama.

Ketiga: bahasa Evenki kini terancam; bersamanya, akses langsung kepada perbendaharaan kata dan konsep Buga turut lenyap. Polisi pemeliharaan bahasa dan agama di sini menjadi masalah yang saling berkait.

Menurut penilaian UNESCO, bahasa Evenki dianggap “terancam”; kini hanya beberapa ribu penutur aktif yang masih tinggal, terutamanya di Persekutuan Rusia dan di utara China. Bersama lenyapnya bahasa ini, akses langsung kepada perbendaharaan kata Buga dan pembezaan halus dalam agama Evenki juga turut hilang.

Beberapa inisiatif berusaha membendung kehilangan ini. Akademi Sains Rusia (Institut Penyelidikan Bahasa) dan Universiti Ulan-Ude menjalankan program dokumentasi; di Republik Rakyat China terdapat usaha serupa untuk keluarga bahasa Manchu-Tungus.

Hal ini penting dari segi ilmiah kerana agama dan bahasa saling berkait rapat. Kehilangan perkataan buga dalam bahasa Evenki juga bermakna kehilangan satu konsep keagamaan yang khusus. Pemeliharaan bahasa dan agama di sini menjadi projek yang saling berkait.

Perspektif perbandingan sirkumpolar menunjukkan Buga sebagai anggota keluarga besar “dewa tertinggi alam semesta”, yang terbentang dari Skandinavia (Radien orang Sami) melalui Siberia (Num orang Samoyed, Buga orang Evenki) hingga ke Amerika Utara (Manitou orang Algonkin, Sila orang Inuit). Dalam semua kes ini, langit, alam semesta dan tuhan tertinggi bergabung menjadi satu konsep.

Percabangan sirkumpolar ini menjadi subjek kajian yang mendalam. Juha Pentikäinen memberikan gambaran sistematik dalam Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál memperluaskan perbandingan antara Hungary dan Siberia dalam Shamans and Traditions (2007).

Sama ada ia mewakili hubungan genetik (substrat Paleosiberia yang menyebar ke segenap arah) atau konvergensi tipologi (fungsi yang serupa dalam keadaan ekologi yang serupa) masih menjadi perdebatan. Buga merupakan salah satu contoh yang paling kaya didokumentasikan.

Agama Evenki berkait rapat dengan ekonomi tundra rusa kutub. Buga di sini bukan sahaja dewa tertinggi tetapi juga “pemilik” rusa kutub; tanpa izinnya, tiada rusa kutub boleh diburu. Oleh itu, seruan ritual kepada Buga sebelum berburu bukan sekadar kesalihan, tetapi amalan ekonomi.

A. F. Anisimov menghuraikan keterkaitan ini secara terperinci dalam Religia ewenkov (1958). Ia berada dalam tradisi antropologi agama yang lebih luas, yang tidak melihat agama dan ekonomi sebagai bidang yang terpisah, tetapi sebagai proses kehidupan yang bersepadu.

Di Persekutuan Rusia hari ini, ekonomi tundra Evenki terancam serius akibat perlombongan, pengeksploitasian minyak dan perubahan iklim. Bersamanya, kompleks Buga juga terancam, sebuah bidang kajian ekologi agama peringkat pertama.