Медеина е божица од литовската традиција.
Господарка на дивината, на која некогаш принесувал жртва и крал.
Медеина е литовска божица на шумите и на ловот и една од малкубројните балтички божества чие име е посведочено уште во 13 век. Хипатиевата хроника ја споменува под 1252 година меѓу боговите на кои кралот Миндаугас останал верен и по своето крштевање.
Нејзиниот профил е јасно оцртан: таа е господарка на шумата и ги штити дивите животни, а не ловецот. Истражувањата ја претставуваат како млада ловджика, а истовремено и како волчица-девојка која се движи низ шумите со придружба од волци.
Тип: Божица на шумите и на ловот, господарка на животните
Потекло: Литванија, особено Жемаитија
Текстови: Хипатиева хроника (под 1252), вметнатиот дел на Малала, Łasickis De diis Samagitarum
Период: од 13 до 17 век
Изглед: млада ловджика, исто и волчица-девојка со придружба од волци
Сведоштвата се движат од 13 век, Хипатиевата хроника под 1252 година и вметнатиот дел на Малала од средината на векот, до листата на богови на Łasicki од 16 век, отпечатена во 1615 година.
Литванија, особено Жемаитија. Ридови и камења, кои во народот носат нејзиното име, ја поврзуваат божицата до денес со литовската преданија поврзана со пејзажот.
Оскудна: неколку кратки хронистички белешки и раномодерни листи на богови. Многу нешта се реконструирани, поради што истражувачите строго разграничуваат средновековните сведоштва од подоцнежните дообликувања.
Литовски: Медеина (Medeina), изведено од medis, дрво, односно medė, шума. Јан Ласицки во 16 век наведува една Модеина (Modeina) меѓу жемаитските шумски божества. Многу истражувачи ја идентификуваат и со Жворуна (Žvorūna), господарката на животните од вметнатиот дел на Малала, чие име потекнува од žvėris, диво животно.
Изглед
Средновековните белешки не опишуваат изглед; сликата на божицата е реконструирана врз основа на толкувања на името, споредбен материјал и фолклор. Истражувањата ја претставуваат како млада, убава ловджика која не сака да се мажи, и како vilkmergė, волчица-девојка со придружба од волци. Волкот се смета за нејзино животно; во толкувањето како Жворуна се јавува и ловечкото куче. Сликовна традиција од предхристијанското време не постои, сите познати претстави се новожемни.
Дејство
Медеина владее над шумата, дрвјата и дивината. Нејзината задача не е да го натера ловот кон ловецот, туку да ги штити шумата и нејзините жители: може да ги збрка трагите, да ги предупреди дивите животни и да ги заведе ловците на погрешен пат. Не ѝ се приписува непријателство кон луѓето надвор од контекстот на ловот, но е опасна за оние што безобзирно ја користат шумата.
Најважните аспекти на шумската божица на прв поглед.
Балтичка божица, посведочена во 1252 година во опкружувањето на кралот Миндаугас; таа го симболизира шумата како недостапен простор, густ, безпатен, оддалечен од човечкиот допир.
Шума, дрвја и дивина. Кој ловува, влегува во нејзиниот домен и му е потребна нејзината благодарност; во 13 век ловот бил владетелско дејство.
Нема предхристијанска сликовна традиција; реконструирана како млада ловджика и волчица-девојка со придружба од волци, сите познати претстави се новожемни.
Ги брка трагите, ги предупредува дивите животни и ги заведе безобзирните ловци; напади врз луѓе не се засведочени.
Според хрониката, кралот Миндаугас тајно ѝ принесувал жртва дури и по своето крштевање; давањата пред лов и делови од уловот одговараат на балтичкиот ловечки обичај.
Латвиската Meža māte како мајчинска паралела на истата сфера на владеење, покрај Артемида и Дијана како ловечки господарки на животните.
Најраниот запис се наоѓа во Хипатиевата хроника: под 1252 година се известува дека Миндаугас, првиот и единствениот крал на Литванија, по своето крштевање тајно продолжил да принесува жртви на старите богови, меѓу кои и Медеина. Хрониката покрај тоа спомнува и бог на зајаци; дали е тој идентичен со Медеина останува спорно во истражувањата. Словенски вметнат дел во хрониката на Јован Малала од средината на 13 век ја споменува Жворуна, господарка на животните, која многу истражувачи ја идентификуваат со Медеина. Хрониката понатаму бележи дека Миндаугас не се решавал да појава коњ во шумата ако заек му го пресечел патот.
Во 16 век Јан Ласицки во своја листа на жемаитски богови наведува една Модеина меѓу шумските божества; потоа трагата се губи, а особините на божицата преминале во преданија на фолклора. Националниот романтизам на 19 век, особено Теодор Нарбут, силно ги украсил оскудните податоци, поради што денешните истражувања строго разграничуваат средновековните сведоштва од подоцнежните дообликувања. Алгирдас Јулиен Греимас ги анализирал изворите семиотички, а Гинтарас Бересневичус религиозноисториски.
Националниот романтизам ја направи Медеина прамајка на шумовитата Литванија; фантазиозната митологија на Нарбут продолжува да влијае и во популарните претстави. Современиот неопаганизам на движењето Ромува ја почитува како божица на шумите, нејзиното име се користи во Литванија како лично име и се среќава во уметноста и детската литература. Меѓународно е малку позната, но сè повеќе се појавува во прегледи на балтичката митологија.
Од религиозноисториска гледна точка, Медеина е пример за проблемите со изворите на балтичката верска историја: неколку редови странска хроника носат целосен профил на божество. Методолошки, таа се смета за претставник на типот на господарка на животните. Три појаснувања се важни: средновековните сведоштва треба строго да се одвоат од дообликувањата на Нарбут. Нејзиниот однос со Жворуна, било идентитет или двојна форма, останува отворен исто како и прашањето за богот на зајаци и за евентуалната воена компонента на кралскиот култ. И нејзиниот пад во фолклор одговара на вообичаениот пат на растрониран божество по христијанизацијата.
Изворно потврдена е пред сè жртвата: Хипатиевата хроника опишува дека Миндовг принесувал жртви на старите богови, меѓу кои и Медеина. Даровите пред лов и деловите од ловот одговараат на тоа што е засведочено за балтичките ловечки обичаи воопшто. Исто така изворно потврдено е вербувањето во предзнаци: зајакот што пресекол пат се сметал за предупредување да се избегнува шумата тој ден. Покрај тоа постојат и правила на однесување во литванскиот народен фолклор: умереност во ловот, штедење на младенчињата, почит кон свети гаjови. Средства за одбрана против самата божица традицијата не познава; кој почитувал нејзиниот поредок, немал причина да се штити.
Следната споредба е со латвиската Meža māte, која истата област на владеење ја заема мајчински наместо девствено: Медеина е млада ловкиња, а мајката на шумата е стопанка на шумата. Во античкиот свет нејзин пандан се Артемида и Дијана како ловечки господарки на животните, со кои раномодерните автори веќе ја споредувале Медеина. Словенскиот Лешиј ја отсликува истата чуварска улога како машки дух, а богот Велес покажува блиската врска меѓу добитокот, шумата и дивината во балтичко-словенскиот простор.
Дали Медеина е истата фигура како Жворуна?
Веројатно, но не сигурно. Двата имиња означуваат господарка на дивите животни, но се појавуваат во различни извори. Дел од истражувачите ги смета за божица со две имиња, друг дел за две тесно поврзани фигури.
Зошто христијански крал принесувал жртви на шумска божица?
Миндовг се крстил во 1251 година од политички причини. Хрониката го обвинува дека тајно останал верен на старите богови, особено на тие поврзани со шумата и ловот, суштинската област на владетелскиот живот.
Колку опасна е Медеина?
За почитувачкиот посетител на шумата, воопшто не. Преданието не познава напади врз луѓе, но познава осуетени ловови и заблудување како одговор на злоупотреба. Нејзината заштита се однесува на шумата, а не на човека.
Дополнителни стандардни дела во библиографијата.
Како литванска шумска божица, Медеина претставува шумата како простор што не може да се располага по волја. Без разлика дали Медеина се нарекува божица на лова или чуварка на дивината, нејзината заштита се однесува на шумата, и кој почитувал нејзиниот поредок, немал од неа причина да се плаши.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Епона е келтската богиња на коњите, заштитничка на коњите, јавачите и плодноста. Почитувана и во ...

Changing Woman, богиња на животниот циклус кај Навахо, ги отсликува годишните времена и животните...

Левијатан, прамора и хаотична фигура од хебрејската традиција: од книгата на Јов и Псалмите до хр...

Чантико, ацтечката божица на домашниот оган и на вулканите. Потекло, нејзиниот прекршок на табуто...

Јуксака е богињата на лакот и заштитничка на момчињата во самиската Ака-традиција. Религиознонауч...

Стригои, Морои, Иеле и Приколичи: романска народна традиција објаснета религиолошки, со разгранич...