Гилгамеш

Мит и потекло

Гилгамеш најверојатно историски потекнува од крал на Урук во раниот династички период, почетокот на 3. милениум пред нашата ера. Неговото име се појавува во сумерските царски листи како петти крал на првата династија на Урук, во низа владетели кои делумно имаат полубожествен карактер.

Уште во старосумерската традиција тој бил замислен како полубожествен, бидејќи неговата мајка Нинсун, помала божица, била поврзана со Лугалбанда, исто така обоготворен владетел.

Старосумерските раскази за Гилгамеш не се еден единствен роман, туку низа поединечни песни. Меѓу нив се «Гилгамеш и Ага», «Гилгамеш и Хувава», «Гилгамеш и небесниот бик», «Смртта на Гилгамеш» и «Гилгамеш, Енкиду и подземниот свет».

Во старобабилонско време, околу 1800 година пред нашата ера, овие песни биле собрани во првата поврзана композиција, сега на акадски јазик. Во средноасирско време, околу 1200 година пред нашата ера, настанала подоцнежната стандардна верзија од дванаесет плочки, приписувана на свештеникот Син-леки-унини.

Епот најпрво го следи неспокојниот крал Гилгамеш, кој ги мачи своите поданици со преголеми претензии. Боговите го создаваат Енкиду, дивиот човек, кој му е еднаков по сила. Двајцата стануваат пријатели и заедно се упатуваат да го победат чуварот на кедровата шума, Хувава.

По оваа победа, Гилгамеш ја навредува божицата Иштар, која како казна испраќа небесен бик врз градот. Двајцата херои го убиваат бикот, по што боговите го погодуваат Енкиду со болест како жртвен долг. Неговата смрт го фрла Гилгамеш во длабока животна криза и го тера во потрага по бесмртност.

Гилгамеш патува кон Утнапиштим, преживеаниот од големиот потоп, кој му раскажува приказната за потопот и му наметнува испитувања, во кои тој не успева. На враќање наоѓа растение што треба да го врати назад стареењето, но истото му го краде змија.

Гилгамеш се враќа во Урук и гордо ги гледа зидините на својот град: тоа е неговата трајна слава. Овој завршен дел се смета за една од најдопирливите завршни формулации на античката книжевност.

Симболи и атрибути

Во ликовната уметност Гилгамеш се прикажува како висок херој со брада и коса во локни. Неговите најважни атрибути се боздоганот, често со двојна глава, и лакот. На новоасирски релјефи понекогаш се прикажува со лав под мишка, приказ што симболично претставува неговата надмоќна физичка сила.

Една иконографска традиција го прикажува како херој помеѓу два исправени лава, позиција која во старомесопотамската слика означува «господар на животните». Оваа позиција ја делат неколку херојски фигури и божества од пантеонот. Релјефи од палатата на Саргон II во Хорсабад го прикажуваат во оваа позиција, што ја потврдува меѓукултурната привлечност на неговиот лик.

Неговиот придружник Енкиду е сопствен иконографски тип, често прикажан со долга коса, кожена облека и особини на диво животно. Двата херои заедно претставуваат старомесопотамски пар-мотив, кој подоцна се повторува во слична форма во грчките и персиските раскази. Мотивот на блискиот херојски пар пријатели бил преземен од Фридрих Шилер и многу други автори на новото време.

Култ и почитување

За разлика од многу херои на античкиот свет, Гилгамеш навистина бил обредно почитуван. Натписи од старосумерско и старобабилонско време потврдуваат жртви кои му се принесувани на неговиот дух во месецот на жалењето за мртвите. Тој бил призиван особено како божество на пророштвото и судот во подземниот свет, каде требало да ги поздравува мртвите и да им покажува пат.

Важно светилиште било Етуркалама во Урук, кое било посветено нему и на неговите предци. И во Нипур и Бабилон неговите имиња се призивани во заклинателни текстови и жалбени литургии. Неговиот дух се сметал за особено моќен во практиките на пророштво, бидејќи како херој навлегол двапати во подземниот свет: еднаш за да го врати Енкиду, а еднаш по своја смрт.

Во новоасирско време неговата книжевна репутација останала непроменета, но обредниот аспект исчезнал. Ашурбанипал, големиот книжничар-крал, го чувал Епот за Гилгамеш во повеќе примероци во своjата библиотека.

Голем број од сочуваните плочки потекнуваат од оваа царска колекција во Ниневија. И во Хатуша, главниот град на Хетитите, била изработена хетитска преработка, што покажува меѓународната распространетост на приказната.

Во доцнобабилонско и селевкидско време книжевната традиција почнала да исчезнува. Но и во еврејско-арамејски и сириски извори се појавуваат траги од приказната за Гилгамеш, често пренесени на други херои. Директната традиција завршила дури со целосното исчезнување на месопотамската писмена култура во 1. век од нашата ера.

Важни митови

Главното дело е епот за Гилгамеш во стандардната верзија од дванаесет таблички. Табличките I до II го опишуваат младиот, властољубив Гилгамеш и создавањето на Енкиду од страна на богинката Аруру. Средбата на двајцата херои, нивната борба и последователното пријателство се религиско-историски исклучителни, бидејќи го претвораат класичниот конфликт меѓу градот и степата во сојуз на љубов.

Табличките III до V го прикажуваат патувањето до кедровата шума и битката против Хумбаба, чуварот на шумата. Оваа епизода е религиско-историски забележителна затоа што го поврзува космичкото географско сфаќање со конкретна трговија со дрво. Добивањето на кедровина во Либан било реална економска активност на месопотамските владетели, а епот ја легитимира митски.

Табличките VI до VIII содржат епизодата со Иштар, убиството на небесниот бик и смртта на Енкиду. Овде религиско-историските теми се најгусти.

Одбивањето на Гилгамеш да се ожени со Иштар и неговото набројување на претходните љубовници на богинката претставуваат ретка полемика против моќно божество. Реакцијата на боговите, кои одлучуваат Енкиду да умре, му дава на раскажувањето теолошка длабочина.

Табличките IX до XI се посветени на патот на очајот на Гилгамеш. Тој патува низ тунелите на бога на сонцето, го преминува Водата на смртта, го достигнува Утнапиштим и слуша за приказната за потопот.

Табличка XI, со својот детален извештај за потопот, е историски особено важна затоа што била читана како паралела на библиската приказна за потопот и во 19 век длабоко влијаела на дискусијата за книжевната предисторија на Петокнижието.

Табличка XII, подоцнежен додаток, го прикажува тагувањето на Гилгамеш за Енкиду и враќањето на духот на Енкиду од подземниот свет. Овој дел е всушност превод на сумерската песна «Гилгамеш, Енкиду и подземниот свет» и не се вклопува во нарaтивната шема на стандардната верзија, поради што науката го смета за додаток.

Односи во пантеонот

Гилгамеш како историска личност не е во потесна смисла дел од пантеонот, но по смртта бил почитуван како полубог и судија на подземниот свет. Неговата мајка Нинсун, богинка на мудроста и одгледувањето на добиток, припаѓа на пантеонот на Урук. Неговиот татко Лугалбанда бил обоготворен претходник на престолот на Урук.

Неговиот придружник Енкиду не се сфаќа како божество, туку како дива, создадена личност, која по смртта преминува во царството на Ерешкигал. Со Инана (Иштар), градската богинка на Урук, Гилгамеш е во конфликтен однос. Со Шамаш, богот на сонцето и на правото, напротив, е во заштитнички однос, бидејќи Шамаш му помага во борбените задачи.

Со Утнапиштим и неговата жена го поврзува средбата на крајот на светот, а со Сидури, кршмарката на Водата на смртта, филозофска поука за човечкото постоење. Овие средби развиваат богат теолошки пејзаж, во кој Гилгамеш сè повеќе станува учител на читателот.

Односот на Гилгамеш со неговата мајка Нинсун е од централно значење. Нинсун, чие име значи «Господарка на дивите крави», е богинка на градот Урук и е прикажана како советничка и толкувачка на соништата на херојот.

Во Табличка I таа му ги толкува соништата на Гилгамеш, во кои Енкиду се појавува како идниот пријател. Оваа функција на божествената мајка е архаичен елемент, кој игра улога и во други месопотамски херојски епови, како кај Лугалбанда и Етана.

Неговиот татко Лугалбанда самиот е херојска фигура на која се посветени две посебни сумерски приказни. Теогонската линија Гилгамеш–Лугалбанда–Нинсун го поврзува градот Урук со божествено-кралска генеалогија која се протега низ три генерации. Оваа генеалогија била утврдена во Сумерската кралска листа и му дала на градот Урук теолошко достоинство кое надминувало обична градска историја.

Прием и влијание

Епот за Гилгамеш бил дешифриран во 1872 година од Џорџ Смит во Британскиот музеј, што предизвика научна сензација околу таблата за потопот. Оттогаш е преведен на десетици јазици и објавен во многу изданија.

Рајнер Марија Рилке го нарекол «едно од најголемите дела на човечката книжевност», а Карл Густав Јунг го толкувал во архетипска смисла како патување на свесното јас кон длабочината на душата.

Во модерната литература мотивот за Гилгамеш бил многупати преземан, на пример од Ханс Хени Јан, Стефан Гранди, Роберт Силверберг и Џоан Лондон.

Композиторот Богуслав Мартину напишал «The Epic of Gilgamesh», кантата за солисти, хор и оркестар, чија премиера била во 1958 година во Базел. Во стрипови, филмови и игри херојот се јавува во многу адаптации, често со голема слобода во однос на античкиот материјал.

Во историјата на религиите епот игра централна улога во компаративното истражување на херојот, смртта и потопот. Паралелите со библиската Генеза се стандардна тема во теолошките и научните учебници уште од откривањето. Прашањето за историска зависност или заеднички извор се дискутира до денес.

Во модерната историја на религиите епот за Гилгамеш темелно ја промени дискусијата за потеклото на библискиот потоп. Херман Гункел во «Genesis» (1901) формулирал теза дека месопотамската традиција јазично и мотивски ја обликува библиската приказна.

Оваа теза била прифатена од Клаус Вестерман во неговиот голем коментар на Генезата и денес е консензус. Точната форма на пренесување, било директно преку вавилонското заробеништво или преку усни традиции во Блискиот исток, останува предмет на дискусија.

Во модерната литература Гилгамеш стана шифра за потрагата по смисла по загубата на пријател.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) на Стефан Хајм, «Gilgamesh» (2001) на Џоан Лондон и романот «Gilgamesh the King» (1984) на Роберт Силверберг се најважните книжевни адаптации. Во филмот, «Сталкер» (1979) на Андреј Тарковски е обележан со мотиви од Гилгамеш, што тој самиот изречно го спомнал во своите записи.

Религиолошко толкување

Ендру Џорџ (Andrew George) во своето критичко издание «The Babylonian Gilgamesh Epic» ја реконструирал ракописната традиција и го анализирал епот во неговиот старовосточен контекст. Неговата работа се смета за стандардно дело и решително го одредила научното разбирање на овој материјал. Штефан Маул (Stefan Maul) во повеќе студии ги анализирал магиско-ритуалните аспекти на епот.

Торкилд Јакобсен (Thorkild Jacobsen) во гилгамешовиот материјал гледа старомезопотамска форма на размислување за смртта и умирањето. Според неговото гледиште, епот не е првенствено херојски роман, туку теолошко соочување со коначноста. Жан Ботеро (Jean Bottéro) го истакнува социјалната функција на текстот, кој бил препишуван во школите на писарските ученици и на тој начин станал образовна основа на старомезопотамската елита.

Стефани Далеј (Stephanie Dalley) и Вилфред Ламберт (Wilfred Lambert) изработиле преводи и коментари кои го направиле делото достапно за пошироката публика. Валтер Салабергер (Walther Sallaberger) реконструирал старосумерските предходници. Науката денес во епот за Гилгамеш гледа едно од најважните сведоштва за старомезопотамската висока култура и клучен текст за прашањето како рана висока култура размислувала за смртноста, пријателството и славата.

Стандардна верзија и Син-леки-унини

Литературно најпознатата форма на Епот за Гилгамеш е таканаречената стандардна верзија, акадска композиција составена од дванаесет плочи, компилирана во средината на 2. милениум п.н.е. под насловот «Ша нагба имуру», «Оној кој сè видел».

Античката традиција ја припишува редакцијата на еден учен Вавилонец по име Син-леки-унини, магепсник и писар, кој веројатно дејствувал во средновавилонскиот период (12 век п.н.е.).

Неговото име се појавува во списоци на писари од Ниневија како «оној кој ги составил плочите». Ендру Џорџ во своето монументално издание «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) детално ја реконструирал историјата на текстот и ги колационирал изворите од Ниневија, Султантепе, Вавилон, Урук и Месопотамија.

Стандардната верзија се дели на дванаесет плочи. Плочите I до II ја опишуваат創ацијата на Енкиду и неговата средба со Гилгамеш. Плочите III до V ја опишуваат патувањето до кедровата шума и битката со Хумбаба. Плочата VI известува за средбата со Иштар и убиството на небесниот бик.

Плочата VII го содржи умирањето на Енкиду и жалењето на Гилгамеш. Плочите VIII до XI известуваат за потрагата на Гилгамеш по бесмртност, вклучувајќи ја средбата со Утнапиштим, месопотамскиот Ное, и раскажувањето за потопот. Плочата XII е сумерски додаток, кој како прилог го пренесува извадок од «Гилгамеш, Енкиду и подземниот свет».

Раскажувањето за потопот во Плочата XI е една од најпознатите епизоди во светската книжевност. Утнапиштим му раскажува на Гилгамеш како Енки го предупредил за големиот потоп, кој богот Енлил го наметнал врз човештвото. Утнапиштим изградил арка во која ги спасил своето семејство, сите живи суштества и знаењето.

По седум дена потоп, арката пристанала на планината Нисир, а боговите го направиле Утнапиштим бесмртен. Раскажувањето било првпат објавено во 1872 година од Џорџ Смит во Британскиот музеј и предизвикало научна и теолошка сензација, бидејќи укажувало на можен месопотамски предзборник на библиското раскажување за потопот.

Старовавилонски верзии и Билгамес-текстови

Пред стандардната верзија постоеле повеќе старовавилонски верзии од 18. век п.н.е., меѓу кои Пенсилванската плочка и Јелската плочка, кои во двата случаи биле копирани од академски ученици како писарска вежба.

Овие старовавилонски верзии се делумно поскратени и литургиски поподвижни од стандардната верзија и содржат варијации кои укажуваат на среќен крај на односот меѓу Гилгамеш и Енкиду. Пенсилванската плочка започнува со сонливото предвидување на Енкиду од страна на мајката на Гилгамеш, Нинсун, сцена која во стандардната верзија е прикажана во скратена форма.

Пред старовавилонските верзии постои сумерска традиција во која Гилгамеш се појавува под името Билгамес во пет самостојни раскажувања.

Овие Билгамес-текстови се: «Билгамес и Ага», раскажување за опсадата на Урук од страна на кралскиот сосед Ага; «Билгамес и Хувава», предходник на епизодата со Хумбаба; «Билгамес и небесниот бик»; «Билгамес, Енкиду и подземниот свет»; и «Смртта на Билгамес».

Овие пет сумерски текстови се постари од акадската традиција и потекнуваат од времето на Третата династија на Ур (21. век п.н.е.). Целосно издание со англиски превод изработи Ендру Џорџ во «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Особено важен извор е «Смртта на Билгамес», текст кој опишува смртта на херојот и неговото погребување. Гилгамеш во подземниот свет е поставен како судија, функција која подоцна се јавува и во текстовите за магиски заклетви.

Оваа двојна позиција на херој од минатото и судија на мртвите е конструкција типична за мезопотамските херојски фигури. Аге Вестенхолц (Aage Westenholz) и Антоан Кавињо (Antoine Cavigneaux) во повеќе трудови ја анализирале важноста на овој текст за мезопотамската есхатологија.

Историја на истражувањата и линии на влијание

Откривањето на епот за Гилгамеш започнало во 1853 година со ископувањата на Хормузд Расам во библиотеката на Асурбанипал во Ниневија. Плочките со клинопис биле пренесени во Британскиот музеј, каде што ги дешифрирал Џорџ Смит.

Неговото предавање «The Chaldean Account of the Deluge» пред Society of Biblical Archaeology на 3. декември 1872 година било делумно финансирано од весникот Daily Telegraph и се смета за почеток на модерната асириологија.

Потоа Смит патувал во Ниневија и во 1873 година пронашол дополнителни фрагменти кои го комплетирале делото. Неговото издание «The Chaldean Account of Genesis» (1876) го направило епот достапен за поширокaта јавност.

Современите изданија во голема мера се темелат на изданието на Ендру Џорџ од 2003 година, со дополнителни наоди од Султантепе (објавени од Џефри Тигеј во 1982 година), од Угарит (објавени од Даниел Арно во 2007 година) и од Хатуша (Богазкој, во хетитски и хуритски превод).

Овие наоди од широка регионална област сведочат дека епот во 2. милениум пред нашата ера кружел на повеќе јазици и во бројни култури на Стариот Блиски Исток, од Левант до Анатолија.

Историјата на влијанието на делото е широко разгранета. Во библистичките истражувања дискусијата за паралелите меѓу Гилгамеш и хебрејската Библија е трајна тема уште од времето на Џорџ Смит. Френк Мур Крос, Џон Дej и Отмар Кел идентификувале траги од приказната за Гилгамеш во наративот за потопот, во книгата на Јов и во псалмите.

Во модерната книжевност епот бил рецепиран од Рајнер Марија Рилке (во писма), Хорхе Луис Борхес (во раскази) и Филип Рот (во «The Counterlife»). Германскиот превод на Алберт Шот и Волфрам фон Зоден (Reclam, 1958) го утврдил делото во германското јазично подрачје.

Гилгамеш, крал на Урук и епски херој

Содржина