Нинхурсаг

Мит и потекло

Нинхурсаг припаѓа на најстариот слој на месопотамската религија. Уште во 3. милениум пр.н.е. е потврдена во натписи од предсаргонскиот период на Месопотамија, особено во градовите-држави Киш, Адаб и Мари.

Нејзините корени веројатно се во руралните митски претстави, во кои земјата се сфаќала како раѓачка сила, од која произлегуваат камења, растенија и живи суштества. Врската со планините, кои се сметале за извор на скапоцени камења, дрво и метал, објаснува нејзиниот прекар „Господарка на планината“.

Во древната сумерска теогонија Нинхурсаг понекогаш се јавува како сестра или сопруга на Енлил, а во подоцнежните текстови често како сопруга на Енки, бог на мудроста и сладките води. Оваа променлива семејна положба од верскоисториска гледна точка не е противречност, туку израз на модуларноста на древните месопотамски митови, во кои секое божество се вплетува во различни мрежи на односи според потребата.

Важен доказ за нејзиниот култ е светилиштето во Тел ел-Обеид, во близина на Ур, изградено во раниот династички период. Натписите на Ааненпада, крал на Ур, ја наведуваат како главна божица на комплексот.

И во Лагаш имала важен култ, а Гудеа, градоначалникот споменат веќе во делот за Нинурта, во своите натписи на статуи ја слави својата врска со неа.

Нејзиниот главен мит е приказната „Енки и Нинхурсаг“, древен сумерски текст кој ја прикажува островот Дилмун (денешен Бахреин) како чиста, рајска земја. Таму Енки и Нинхурсаг ја создаваат првата градина и првите живи суштества.

Приказната е меѓу најрано документираните митови за создавањето во Месопотамија и развива богат теолошки свет на слики, во кој водата, земјата и семето влегуваат во жива взаемна игра.

Симболи и атрибути

Нинхурсаг во ликовната уметност е претставувана како достоинствена, седната божица, често со рогова круна и долга наборана облека. На некои релјефи носи симбол на раѓањето, знакот омега, толкуван како стилизирана женска пелвична форма или роговидна фигура на раѓање. Овој знак се јавува на граничните камења (кудуру) од касситскиот период и на старобабилонски печати.

Друг нејзин атрибут е планината, која делумно го одредува и нејзиното име. На релјефите често седи на стилизирана планина, што ја потенцира нејзината функција на господарка на високите извори, каменот и металите.

Нејзиното значење како господарка на планините ја поврзува со предделовите на месопотамската цивилизација, односно со тие региони каде се вадени дрво, камен и руда.

Животните поврзани со неа спаѓаат во симболите на плодноста. Овци и кози често се јавуваат во храмските натписи како жртвени дарови за неа, бидејќи како божица на раѓањето ги штити и луѓето и животните.

Во старомесопотамската иконографија честопати е придружувана и од мало дете или доенче, што укажува на нејзината функција како покровителка на помошта при раѓање.

Подоцнежна традиција ја прикажува со огрлица во облик на школка, поврзана со тежината при раѓање на децата. Такви иконографски детали се зачувани главно во текстовите со заклетви за помош при раѓање, кои го пренесувале нејзиното име низ вековите.

Култ и почитување

Главниот култ на Нинхурсаг се наоѓал во неколку градови-држави, со центри во Адаб, Киш, Тел ел-Обеид и Лагаш. Адаб, едно од најстарите култни центри, бил тесно поврзан со неа, а раните кралеви на Киш се хвалеле дека биле повикани од неа. Нејзиниот храм во Адаб, чие точно име не е познато со сигурност, бил место за собирање при обреди на раѓање и церемонии на исцелување.

Во Лагаш и Гирсу Нинхурсаг била почитувана во облик на Бау, божица на исцелувањето споена со неа. Натписите на Гудеа известуваат за велелепни жртвени приноси и статуа што градоначалникот ѝ ја посветил на божицата. Во старобабилонскиот период продолжила да биде почитувана во неколку градови-држави, често под имињата Нинмах или Аруру.

Нејзината улога во обредите на раѓање е потврдена во многубројни текстови со заклетви. Жените ја призивале во време на породилни маки, а бабиците изговарале заклетви над стомакот на родилката, во кои Нинхурсаг требало да го отвори утробата и безбедно да го изведе детето. Такви текстови се документирани сè до доцниот бабилонски период, што укажува на постојаност во нејзиното почитување.

Во новоасирското царство значењето на Нинхурсаг опаднало, што било поврзано со силниот акцент на машките државни божества Ашур и Нинурта. Сепак, таа останала присутна во текстовите за исцелување, а варијантите на нејзиното име се јавуваат во натписи сè до доцниот ахеменидски период.

Доцна постојаност покажува култот и во Дилмун, денешен Бахреин. Археолошките ископувања таму открија обемни храмски комплекси, во кои Нинхурсаг била почитувана заедно со Енки. Оваа врска се објаснува со митот „Енки и Нинхурсаг“, кој Дилмун го опишува како рајска изворна земја.

Важни митови

«Енки и Нинхурсаг» е централниот мит и еден од најстарите документирани текстови за создавањето. Тој започнува со описот на Дилмун како чист, непогоден од смрт и болест.

Енки носи слатка вода на островот и го прави плоден. Во низа испреплетени генерациски следови, тој заедно со Нинхурсаг и нејзините потомци создава редица ќерки, што ја доведува божицата во судир со него.

Потоа Енки јаде осум растенија, одгледани од Нинхурсаг во градината, поради што таа го проколнува и го мачи со осум болести во различни делови на телото. На крајот се помирува со Енки и за секоја болест раѓа по едно божество на исцелувањето. Приказната претставува теолошки пример за односот меѓу создавањето, вината и исцелувањето.

Втор важен текст е «Енки и Нинмах», во кој двете божества, во вид на натпревар во создавање, го формираат човекот од глина.

Нинмах најпрво создава луѓе со попреченост, за кои Енки наоѓа место во општествениот ред, а потоа Енки создава седум чудовишни суштества кои никој не може да ги вклучи во заедницата. Приказната содржи длабоко етичко размислување за одговорноста на創ателот и за границите на редот.

Трета приказна се наоѓа во «Митот за Лугалбанда и птицата Анзу», во кој Нинхурсаг му е потпора на херојот Лугалбанда и му помага во извршувањето на неговата задача. Божицата тука се појавува како заштитничка и советодавна сила, функција која ја има во многу месопотамски херојски приказни.

Односи во пантеонот

Нинхурсаг е едно од четирите највисоки сумерски божества, покрај Ану, Енлил и Енки. Во текстовите за создавањето се јавува како самостојна сила која заедно со Енки создава луѓе и животни. Со Енки ја дели грижата за плодноста и исцелувањето, со Енлил грижата за редот и правото, а со Ану сувереноста над прасветот.

Нејзините ќерки, родени во митот «Енки и Нинхурсаг», делумно се важни култни божици на други градови-држави. Една од нив е Нинкура, божица на каменарскиот занает, а друга е Нинима, писателка. Оваа генеалогија ја поврзува Нинхурсаг со најразличните занаетчиски и културни култови на Месопотамија.

Со Бау и Гула ја поврзуваат функциите на исцелувањето, а со Инана врската е конкурентна, бидејќи Инана во старосумерската теологија постепено преземала предимство меѓу божиците. Во хеленистичко-римскиот синкретизам таа не доаѓа во директен допир со грчките божици, бидејќи нејзиниот култ веќе бил во опаѓање.

Со Дамгалнуна, сопругата на Енки, Нинхурсаг делела некои функции во јужен Сумер, што довело до ретката, но документирана идентификација Дамгалнуна-Нинхурсаг во текстовите од Еридо. Вилфред Г. Ламберт ја толкувал оваа спојка во еден труд од 1992 година како доказ за регионалната множественост на сумерските имиња на боговите.

Во акадскиот пантеон Нинхурсаг се јавува како Мами или Мама, создателката на луѓето во епот Атрахасис. По упатствата на Енки, таа меша глина и крвта на закланиот бог Ве-ила во седум човечки парови. Оваа сцена на создавањето е најраната приказна за создавање од глина во светската книжевност и има бројни следбеници во семитските религии.

Прием и влијание

Со крајот на месопотамската висока култура, култот на Нинхурсаг избледнел, но текстовите за лекување со нејзиното име сè уште биле копирани и пренесувани во касната бабилонска и ахеменидска периода.

Во 19 век, богинката била реконструирана преку повторното откривање на сумерски текстови, пред сè преку делата на Самуел Ноа Крамер, кој значително придонел за формирањето на сумерологијата како научна дисциплина.

Во модерната историја на религиите, Нинхурсаг е еден од најчесто цитираните примери на старобиска мајка-божица, за која се дискутирало како за историски корен на подоцнежните средоземноморски божици како Деметра, Кибела или Изида. Оваа теза денес е воглавно прифатена со резерва, бидејќи не може да се докаже директна генеалошка линија. Сепак, типолошката сличност останува важна тема во историјата на религиите.

Во феминистичкото толкување во 20 и 21 век, Нинхурсаг била прикажувана како пример на моќно, самостојно дејствувачко женско божество од раните високи култури.

Во студиите за историјата на култот на мајката, таа стои покрај Нинлил, Инана и Тиамат. Во популарната езотерија се јавува под името „Сумерска Земјина мајка“, при што во такви адаптации често недостасува научната прецизност.

Во модерните библиски истражувања, врската меѓу Ева и реброто добила големо внимание. Хипотезата на Крамер, дека раѓањето на Нинхурсаг од реброто на Енки претставува мотивски образец за Ева, била разгледувана од теолози како Клаус Вестерман во неговиот коментар на Книгата Битие и понатаму развиена од Џон Деј.

Точниот начин на пренос останува нејасен, но денес постои консензус дека постоеле месопотамски прототипови за библиските мотиви.

Друга линија на влијание води преку хеленистичката Magna Mater. Уште Берос известува дека Егинците ја идентификувале месопотамската Мами со Реа. Валтер Буркерт во „Babylon, Memphis, Persepolis“ (2003) ги следи траговите на овој пренос и претпоставува индиректно влијание врз култот на Кибела во Фригија.

Точните чекори на пренесувањето не се целосно разјаснети, но во истражувањата се претпоставува мотивски континуитет од Нинхурсаг преку Мами до Magna Mater.

Религиолошко толкување

Торкилд Јакобсен во „The Treasures of Darkness“ ја толкува Нинхурсаг како пример на хтонска богиња, чие дејствување се однесува на раѓање, земја и камен. Тој гледа во нејзината митологија архаичен слоевит модел, во кој земјата не се доживува само како географска реалност, туку и како персонифицирана сила.

Жан Ботеро истакнува теолошката самостојност на богинката и нејзината функција како уравновежувачка сила спротивна на машките творечки божества. Валтер Салабергер целосно ја реконструирал култот на Нинхурсаг во својата студија за календарот од Ур III и покажал дека богинката имала централна улога во важните државни празници.

Штефан Маул и Ендру Џорџ ги издале текстовите за лекување со нејзиното име. Од овие текстови произлегува дека Нинхурсаг била едно од ретките месопотамски божества чија помош можела да се бара во екстремно различни животни ситуации: при раѓање, при болест, при сеидба и при градење храмови.

Стефани Дејли и Вилфред Ламберт ја вклучуваат во книжевната традиција, во која се јавува како неизбежен партнер на Енки во неколку раскази за создавањето.

Химна на Кеш и храмовска теологија

Химната на храмот Кеш е еден од најстарите зачувани сумерски текстови и воедно се смета за еден од првите религиозни текстови во светската книжевност. Фрагменти, кои датираат уште од времето на Третата династија на Ур (21 век пр.н.е.), се пренесени преку подоцнежни писарски библиотеки во Нипур, Сипар и Ур.

Текстот го слави храмот на градот Кеш и неговата божица Нинхурсаг во 134 стиха поделени во осум строфи, од кои секоја завршува со формулата «Кој го видел тоа некогаш, кој го видел тоа некогаш?»

Оваа повторливост му дава на химната речиси медитативна структура. Текстот традиционално се припишува на свештеничката-поетеса Енхедуана, ќерка на Саргон од Акад, но најстарите фрагменти се уште постари и веројатно потекнуваат од усна традиција стара неколку века.

Содржински, химната ја нагласува функцијата на Нинхурсаг како помагачка при раѓањето на боговите и кралевите. Таа е «мајката на камењата» и «чуварката на животната жила», како што стои во стиховите 12 до 17.

Оваа двојна поврзаност со геологијата и биологијата е конститутивна карактеристика на Нинхурсаговата теологија и ја разликува од другите мајки-божици на Месопотамија. Самиот храм во Кеш долго време не беше лоциран во археолошките истражувања; дури откако Германците вршеа ископувања во Тел ал-Вилаја, идентификацијата со таму пронајдената храмска градба стана веродостојна.

Подробно издание со превод и коментар објавија Роберт Д. Бигс и Џејн М. Коен. Тие покажуваат дека химната има стилско сродство со 42-те храмски химни на Енхедуана, познати под збирниот наслов «Sumerian Temple Hymns».

Седмата секција од оваа збирка е посветена на храмот на Нинхурсаг во Адаб и ја нарекува «мајка на сите деца», што сведочи за месопотамското ширење на нејзиниот култ.

Епизодата за Дилмун и Енки

Долгиот сумерски мит «Енки и Нинхурсаг» е еден од најбогатите извори за теологијата на овите два бога. Текстот, издаден од Паскал Атингер во 1984 година во «L Hymne à Nungal», раскажува за рајската земја Дилмун, веројатно денешниот остров Бахреин.

Во Дилмун нема болест, старост ни смрт. Енки, богот на сладката вода, е привлечен кон божицата на земјата Нинхурсаг. Од нивното соединување се раѓа ќерка, Нинисиг, а од нејзините понатамошни врски со Енки се зачнуваат вкупно три генерации ќерки. Најпосле Енки јаде осум растенија што израстуваат од семето на Нинхурсаг и смртно се разболува.

Нинхурсаг го исцелува Енки на начин што раѓа осум божици на исцелувањето од болните делови на телото на Енки. Секоја од овие божици е поврзана со одреден дел од телото, што претставува рана форма на медицинска соодветност меѓу боговите и органите. Една од овие божици на исцелувањето е Нинти, чие име значи «Господарка на ребрата» или «Господарка на животот».

Оваа епизода е протолкувана од Самуел Ноах Крамер во «History Begins at Sumer» (1956) како можен предзнак за библиската приказна за Ева, бидејќи игрословот «ребро / живот» се јавува и во хебрејскиот јазик. Оваа врска денес е спорна, но е прифатена како одѕив на мотив.

Епизодата за Дилмун е религиско-историски значајна и затоа што ја разработува идејата за рајска прататковина, во која не постојат болест и смрт. Оваа претстава оставила траги надвор од Месопотамија, во зороастриските и библиските традиции за рајот, како што покажуваат Торкилд Јакобсен во «The Treasures of Darkness» и Жан Ботеро во «La plus vieille religion».

Раѓање, исцелување и кралска теологија

Нинхурсаг била почитувана како божица на раѓањето и исцелувањето. Неколку месопотамски кралеви себеси се нарекувале «син на Нинхурсаг», меѓу нив Еанатум од Лагаш и Месанепада од Ур. Стелата на лешинарите на Еанатум, датирана околу 2450 г. пр. н. е., го прикажува кралот во составена сцена во која Нинхурсаг го дои на својата гради.

Оваа сликовна формула на божественото посвојување останала постојана низ повеќе од две илјадници и се среќава уште и на новоасирски релјефи.

Во лекувачката вештина Нинхурсаг игра централна улога како Белет-или, «Господарката на боговите». Месопотамската збирка на заговори на плочката BAM 234 содржи молитви кон Нинхурсаг при тешки породилни компликации.

И во Дијагностичките прирачници, составени под Есагил-кин-апли во 11. век пр. н. е., таа се јавува како божица одговорна за трескавични и рански болести. Штефан Маул во своите студии за месопотамското лекување подробно ја документирал функцијата на Нинхурсаг како прибежиште при породилни проблеми.

Месопотамската кралска теологија тесно ја поврзувала легитимното раѓање на владетелот со Нинхурсаг. Градежните натписи на Нарам-Син од Акад го именуваат како «онај кому Нинхурсаг му дала да цица од гради». Една статуа на Нарам-Син го прикажува со круна од бивволски рогови, што во сликовниот јазик на времето изразува божествениот статус на кралот.

Ова барање на божественост било подоцнежно од едноставната синовска врска со божицата, но имало исто теолошко темело. Табуизирањето на човечко-божествената врска се јавува дури во старобабилонското време, кога Хамураби себеси се нарекувал само поставен од Ану и Енлил, а не веќе како нивни син.

Нинхурсаг, месопотамска божица-мајка

Содржина