카날로아 - 바다, 저승, 치유를 관장하는 하와이의 최고신

카날로아는 하와이의 네 최고신 중 하나로, 공식 신전 전례에서 체계적으로 숭배되었다. 나머지 셋은 쿠(전쟁, 투 마타웨응아와 비교), 로노(평화와 풍요, 로노 참조), 카네(창조와 빛, 타네와 비교)이다.

발레리(Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985)는 이 사중 체계를 체계적으로 분석하였다. 종교학적으로 보면, 하와이 체계는 마오리 체계보다 더 제도화되어 있었다. 고정된 신전(헤이아우), 고정된 사제(카후나), 고정된 의례가 존재하였으며, 종교와 왕실 사이의 긴밀한 연계가 형성되어 있었다.

카날로아가 하와이에서 제도적으로 숭배된 네 최고신 중 하나이긴 하지만, 그 근저의 신학은 마오리 전통과 마찬가지로 완결된 교리 체계를 갖추지 않는다. 고정된 교리는 존재하지 않으며, 아투아의 실재성은 카라키아의 수행, 마라에의 집회, 와카파파의 암송 속에서 확인된다.

실천에 기반한 이 신학을 종교학은 학문 분야에 대한 독자적 기여로 평가한다. 메리 앤 보드(Mary Ann Boord)와 에드워드 트레거(Edward Tregear)는 폴리네시아에 관한 종교민족지 연구에서 이를 체계적으로 서술하였다.

카날로아와 같은 폴리네시아 아투아 연구는 근본적인 어려움에 직면한다. 많은 자료가 식민지 시대인 19세기에 작성되었으며, 선교사와 민족지학자의 시각에 의해 채색되어 있다. 따라서 최근 연구는 폴리네시아의 목소리를 중심에 놓고 서구적 범주를 비판적으로 검토함으로써 이 자료들의 탈식민화를 지속적으로 추진하고 있다.

폴리네시아 종교를 오세아니아, 오스트레일리아, 동남아시아의 다른 토착 종교들과 비교하면 이중적 특성이 드러난다. 기본 모티프에 있어서는 현저히 일관성을 유지하면서도, 동시에 지역적으로 적응한다. 카날로아가 범폴리네시아적 형상이면서도 지역에 따라 다르게 나타나는 것은 그 좋은 예다. 보편성과 지역성 사이의 이 긴장은 태평양 종교민족학의 중요한 연구 대상이다.

카날로아(Kanaloa)라는 이름은 어원적으로 탕아로아(Tangaroa, 마오리·타히티), 타갈로아(Tagaloa, 사모아), 탕갈로아(Tangaloa, 통가)에 해당한다. t에서 k로의 음운 변화는 하와이어의 전형적인 특징이다. 원시 폴리네시아어 어근은 *Ta(n)galoa이며, 그 정확한 의미는 확실히 재구성되지 않는다.

하와이에서 카날로아는 카네나 쿠처럼 이야기의 주인공으로 자주 등장하지 않는다. 그는 대개 카네의 동반자로 창조 여정에 함께 나타난다. 이 ‘공동 창조자’로서의 위상은 하와이 특유의 양상이다.

하나의 신이 수많은 별칭으로 등장한다는 사실은 언어사적으로 볼 때, 지역별로 풍부하게 분기된 구전 전승을 가리킨다. 폴리네시아 언어들에 걸쳐 이름이 변형되는 카날로아에게서 이를 잘 관찰할 수 있다.

마오리어와 하와이어 신명(神名)의 언어학적 깊이는 브루스 빅스(Bruce Biggs)와 휴 클라크(Hugh Clarke)의 어휘 연구에 기록되어 있다. 이 연구는 폴리네시아 언어들의 친족 관계를 파악하는 데 있어서도 근본적인 의미를 지닌다.

별칭은 흔히 단순한 수식어 이상의 의미를 지닌다. 별칭은 특정한 의례적 기능을 코드화하며 카라키아 주문 안에 고정되어 있다. 의례 전문가인 토후응아는 어떤 별칭을 어떤 상황에서 불러야 하는지 정확히 알고 있었다. 이 세밀하게 규정된 전례 실천을 찰스 로열(Charles Royal)과 포우 테마라(Pou Temara)가 연구하고 있다.

별칭에 담긴 본래 의미는 종종 논쟁의 여지가 있다. 원시 폴리네시아어 어근 자체가 확실히 재구성되지 않는 카날로아의 경우에는 특히 그러하다. 많은 경우 경쟁하는 어원론적 제안들이 나란히 존재하며, 확실한 자료로 결론을 내리기 어렵다. 현대 종교학은 이 다양성을 결함이 아닌 풍요로움으로 평가한다.

카날로아는 하와이 전통에서 키가 크고 차분한 신으로 묘사되는 경우가 많다. 그의 상징은 문어(헤에, heʻe), 특정 물고기, 깊은 바다이다. 헤이아우(heiau) 시설에서는 해양 의례와 연결된 특정 돌이나 기둥이 그에게 배정될 수 있다.

베크위스(Beckwith)는 카날로아가 펠레나 카네처럼 주인공으로 등장하는 서사적 이야기가 상대적으로 적다고 설명한다. 그 대신 그는 주로 의례적 현존을 통해 작용한다. 이 ‘조용한’ 작용 방식은 종교학적으로 흥미로운 현상이다.

마오리와 하와이의 조각 예술은 지난 50년간 인상적인 부흥을 이루었다. 클리프 화이팅(Cliff Whiting), 로빈 카후키와(Robyn Kahukiwa), 라이트 바우먼(Wright Bowman), 샘 카아이(Sam Ka’ai) 같은 예술가들은 전통적 형식과 현대적 해석을 함께 계승하였다.

아투아, 그 중에서 카날로아는 그들의 작품에서 다양한 방식으로 드러나며, 도상학적 현존은 현대 예술에까지 이어진다.

폴리네시아 예술은 그 우주론적 의미와 분리될 수 없다. 소용돌이 문양(코루, koru), 장식, 선 – 이 요소들 하나하나는 종교현상학적 의미를 담고 있으며, 카날로아에게 배정될 수 있는 기둥과 돌에서도 마찬가지다. 로저 니치(Roger Neich), 데이미언 스키너(Damian Skinner) 등의 미술사학자들이 이 의미의 층들을 체계적으로 밝혀냈다.

도상학적 전통은 언어와 소리를 통해 신성이 현현되는 풍부한 시가(詩歌) 전통(멜레 mele, 와이아타 waiata)으로 보완된다. 학문적으로 이 실천은 ‘언어적 이콘’ 개념에 상응한다.

중요한 이야기 중 하나는 카날로아와 카네가 함께 섬들을 여행하는 내용이다. 두 신은 여행하며 수원을 만들고, 아와(awa, 카바)를 도입하고, 의례 장소를 확립한다.

카네는 주도적이고 창조적인 신이며, 카날로아는 그의 동반자로 종종 더 어둡거나 문제적인 측면을 대표한다. 일부 판본에서 두 신은 아와를 마시려 하지만 물을 찾지 못하고, 카네가 지팡이로 땅을 치면 샘이 솟아오른다.

학문적으로 이 이야기는 두 신이 서로를 보완하는 고전적인 창조 신화이다. 메소포타미아와 서셈족의 쌍신(雙神) 구조를 연상시킨다. 베크위스는 카날로아가 여기서 (일부 선교 이후의 재해석과 달리) ‘악’이 아니라 필요한 상대극이라고 강조한다.

카날로아가 카네의 곁에서 등장하는 이야기들 역시 학문적으로 하나의 완결된 서사로 읽을 수 없다. 이것들은 서로를 설명하며 개별 부족 전통에서 각기 다른 강조점을 갖는 이야기들의 그물망을 이룬다.

카날로아에 관한 전승은 섬마다 다르다. 때로는 카네와 긴밀히 결합하여 함께 샘을 열고 땅을 거닐며, 때로는 바다와 심연의 독자적인 힘으로 나타난다. 이 다층적 구성은 단선적인 연구를 어렵게 하지만, 동시에 연구에 풍부한 자료를 제공한다. 한 이야기의 상이한 판본들은 동등한 지역적 표현으로 간주되며, 어느 하나를 오류로 판단하는 것은 허용되지 않는다.

카날로아와 카네를 둘러싼 이야기들은 단순히 기억되는 것이 아니라 능동적으로 전달된다. 카라키아, 마라에의 연설, 수업 속에서 살아 숨쉬는 실천이지 정적인 기록물이 아니다. 테 레오 마오리(Te Reo Māori)와 올레로 하와이(ʻŌlelo Hawaiʻi)의 언어 프로그램들이 지난 30년간 이 생동감을 크게 강화해 왔다.

일부 전통에서 카날로아는 저승(포, Po)과 연결된다. 이 연관성은 19세기부터 기독교 선교사들에 의해 종종 오해되어 카날로아가 ‘하와이의 사탄’으로 재해석되었다. 이러한 재해석은 종교사적으로 왜곡된 것이며, 오늘날 하와이 학자들에 의해 거부된다.

원래 맥락에서 카날로아의 저승과의 연관은 우주론적 의미를 지니며, 도덕적으로 부정적인 색채와는 무관하다. 그는 심연, 밤, 바다의 무의식을 상징한다. 포(Po)는 근원적 토대이지 ‘지옥’이 아니다. 메리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui)와 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kameʻeleihiwa)가 올바른 해석을 제시한다.

카날로아가 깊은 바다와 저승 모두에 연결된다는 것은 마오리와 하와이인의 종교가 지닌 근본적 특성에 부합한다. 의례와 일상적 활동이 서로 맞물려 있는 것이다.

일부 종교 체계가 성스러운 것과 일상적인 것을 엄격히 구분하는 데 반해, 폴리네시아에서는 아투아와의 관계가 삶 전체에 스며들어 있다. 카날로아에게서 이는 바다에서 분명히 드러난다. 고기잡이, 배 만들기, 망망대해를 항해하는 일이 그의 영역에 닿으며, 물 너머 저승에 대한 관념도 마찬가지다. 이처럼 섬의 생존이 달린 활동들에 그의 현존이 함께한다. 이 일상 속에 뿌리내린 종교성은 종교현상학적 연구의 대상이다.

의례 실천과 일상이 얼마나 긴밀히 연결되어 있는지는 언어에서도 드러난다. 마나(mana), 타푸(tapu), 아로하(aroha), 하우오라(hauora) 같은 개념들은 오늘날 아오테아로아의 일반 영어에 편입되어 비종교적 맥락에서도 사용된다. 마오리 신학이 이처럼 언어 사용에 각인되었다는 사실은 그 문화적 심층적 영향력을 입증한다.

카날로아는 특정 헤이아우, 주로 해안 가까이에서 숭배되었다. 어부들은 출항 전에 그에게 기원하였으며, 이는 마오리 어부들이 탕아로아에게 기원하는 것과 유사하다. 치유 의례에서도 카날로아는 현존하였다. 일부 카후나 라아우 라파아우(Kahuna Laʻau Lapaʻau)는 자신의 치유 지식의 원천으로 카날로아를 내세웠다.

주로 로노에게 헌정된 마카히키(Makahiki) 축제에서도 카날로아는 역할을 담당하였다. 발레리는 역법적 신 배정 체계를 설명하였다.

폴리네시아 종교는 마라에와 헤이아우에서 무엇보다 생동하게 유지된다. 이 장소들은 집회 장소이자 제의 장소로, 특히 하와이의 헤이아우는 카날로아에게 특정 돌과 기둥을 배정할 수 있었다. 각 마라에와 헤이아우는 고유한 와카파파, 고유한 전승, 고유한 아투아 관계를 지닌다.

마라에 방문은 포휘리(Pōwhiri)로 시작된다. 이것은 탕아타 웨누아(Tangata Whenua)가 손님을 공식적으로 맞이하는 의례로, 학문적으로 가장 잘 기록된 폴리네시아 환영 의례 중 하나이며, 의례적 민속이 아닌 살아있는 종교 실천이다.

20세기와 21세기에 걸쳐 제의 실천은 눈에 띄게 변화하였다. 과거에는 토후응아가 의례를 담당하였으나, 오늘날에는 장로인 카우마투아(Kaumātua)와 마라에 위원회가 이 역할을 맡는 경우가 많다. 종교사회학적으로 이 이동은 관심을 끌며, 마누카 헤나레(Manuka Henare)와 메이슨 두리(Mason Durie)가 자신들의 연구에서 이를 논의한다.

카날로아는 하와이 전통에서 항해, 질병, 치유와 관련된 상황에서 보호신으로 기원된다. 바다로 나가는 이는 해안에서 봉헌물을 바치고, 풀레(pule)를 낭송하며, 카후나가 특정 의례를 거행하도록 하였다. 이 실천은 오늘날 하와이 르네상스의 맥락 속에서 부분적으로 다시 살아나고 있다.

카날로아 영역의 치유 의례에는 아와 같은 식물이 사용되며, 그 의례적 맥락에서의 사용은 문헌으로 기록되어 있다(푸쿠이). 여기서도 동일하게 적용된다. 그 효능은 의례적-종교적 의미에서 통합되어 있으며, 서구의 약리학적 ‘마법’ 이해와는 거리가 멀다.

보호라는 주제에서는 학문적 구분이 중요하다. 서구적 사유는 흔히 효험 있는 부적에 의존하지만, 폴리네시아적 사유는 정성껏 가꾼 관계에 의존한다. 카날로아를 대할 때 이는 매번 항해 전에 드러난다. 안전한 항해를 청하고 물 위에서 주의 깊게 행동하는 것이 그와의 관계를 가꾸는 것이지, 어떤 힘을 강제하려는 것이 아니다. 보호는 여기서 관계로 이해되고 의례적으로 규정되며, 주술적-인과론적 작용에 의존하지 않는다.

카날로아와 같은 아투아와 관계를 맺고 그 관계를 유지하는 이는 ‘보호받는’ 존재로 여겨진다. 여기서 지탱하는 것은 사물의 힘이 아니라, 존재하는 관계의 우주론적 구속력이다. 종교인류학에서는 이를 ‘관계적 존재론(relational ontology)’이라는 개념 아래 논의한다.

보호 실천은 전통과 현대가 만나는 장이기도 하다. 카라키아를 담은 스마트폰 앱, 보호 의례 온라인 안내, 가상 마라에 방문은 폴리네시아 종교가 새로운 매체를 실천에 활용하고 있음을 보여 준다. 이 현대화는 적응력 있는 발전으로 이해해야 하며, 피상화로 규정하는 것은 지나친 단순화이다.

카날로아는 폴리네시아 내에서 탕아로아, 타아로아(Taʻaroa), 타갈로아(Tagaloa), 탕갈로아(Tangaloa)에 해당한다. 비교종교학적으로는 포세이돈(그리스), 넵투누스(로마), 바루나(베다), 뇨르드(북유럽)와 연결할 수 있다. 카날로아의 특성은 카네와 동등한 최고신으로서의 위상 및 저승과의 연관에 있다.

마오리 전통의 탕아로아와 비교하면, 카날로아는 더 제도화되고 의례화된 방식으로 자리 잡고 있다. 이 차이는 하와이의 상이한 사회 구조에서 비롯된다.

종교 경험의 보편적 구조를 조지프 캠벨(Joseph Campbell)과 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)가 체계적으로 연구하였다. 그들의 연구가 아무리 근본적이라 하더라도, 범세계적 단순화에 빠지지 않으면서 구체적인 폴리네시아적 맥락에 맞게 새롭게 성찰되어야 한다. 최근의 폴리네시아 연구는 이 맥락에 민감한 해석을 크게 중시한다.

글로벌 원주민 연구(Indigenous Studies)는 폴리네시아 종교와 다른 토착 종교들 사이의 유사성을 체계적으로 분석하고 있다. 린다 투히와이 스미스(Linda Tuhiwai Smith)는 Decolonizing Methodologies(1999)로 국제적으로 영향력 있는 방법론적 기준을 제시하였다.

카날로아는 하와이 르네상스에서 펠레(Pele)나 히이아카(Hiʻiaka)보다 덜 부각되지만 여전히 현존한다. 헤이아우 부흥, 카후나 제도, 전통 치유 의학의 복원 운동이 카날로아를 참조한다. 폴리네시안 보이징 소사이어티(Polynesian Voyaging Society, 호쿨레아 Hōkūleʻa) 등 하와이의 항해 이니셔티브들은 출항 전 풀레에 카날로아 관련 요소를 통합하고 있다.

학문적 연구에서 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kameʻeleihiwa)와 마리 알로할라니 브라운(Marie Alohalani Brown)은 카날로아에 대한 기독교 선교적 왜곡을 비판적으로 해체하였다. 이를 통해 보다 적합한 역사적 해석의 길이 열린다.

국제 연구에서 폴리네시아 종교는 점차 독자적인 종교 체계로 인정받으며, 더 이상 단순한 신화나 민속으로 분류되지 않는다. 카날로아 같은 존재가 이를 분명히 보여 준다. 카네와의 긴밀한 연관, 바다와 심연에 대한 관할, 그리고 그 역할에 대한 지역별로 상이한 해석들은 정돈된 신앙 체계 안에서만 이해될 수 있으며, 개별적인 서사적 장식으로는 설명되지 않는다.

마나, 타푸, 마우리(mauri), 와카파파(whakapapa) 같은 개념들이 학술 전문 용어에 수용되었다는 사실이 이 인정을 입증한다. 그러나 이 개념들의 사용에는 전제 없이는 얻을 수 없는 맥락적 감수성이 요구된다.

디즈니 제작물, 관광, 대중 영성 문헌 등을 통한 폴리네시아 종교의 대중문화 수용은 비판적 논의의 대상이다. 어디까지가 적절한 전달이고 어디서부터 피상화 또는 왜곡인가? 이 물음은 아오테아로아와 하와이에서 강하게, 그리고 공개적으로 논의되고 있다.

카날로아에 관한 중요한 기여는 마사 베크위스(Martha Beckwith), 메리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui), 발레리오 발레리(Valerio Valeri), 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kameʻeleihiwa), 마리 알로할라니 브라운(Marie Alohalani Brown)에게서 나왔다. 베크위스의 Hawaiian Mythology는 여전히 기본 문헌으로 남아 있으며, 발레리의 Kingship and Sacrifice는 구조적 분석을 제공한다.

폴리네시아 종교 계통에 대한 심층적 분류는 카날로아와 탕아로아의 긴밀한 친족 관계 및 하와이 고유의 특성을 보여 준다. 두 신은 공통된 원시 폴리네시아어 어근을 공유한다.

폴리네시아 지식 전통과 학술 연구 사이의 교류는 오늘날 뉴질랜드 왕립학회(Royal Society of New Zealand, Te Aparangi), 오클랜드 대학교 마오리학과, 하와이 대학교 마노아 캠퍼스(University of Hawaiʻi at Mānoa), 테 푼가 티푸(Te Punga Tipu) 재단 등이 담당하고 있다.

이 기관적 틀은 폴리네시아 연구가 폴리네시아에 관한 것일 뿐만 아니라 폴리네시아에서 이루어지도록 보장한다.

폴리네시아 신학을 비서구 종교성의 사례로 활용하는 연구들이 글로벌 종교학과의 연결을 마련한다. 이 비교 작업은 방법론적으로 까다롭지만, 종교를 문화적 현상으로 이해하는 새로운 관점을 열어 준다.