마우이 - 폴리네시아 트릭스터, 문화 영웅, 섬의 낚시꾼

마우이는 좁은 의미의 아투아(Atua)가 아니라 반신(demi-god)이자 영웅이다. 그는 모계로 인간의 혈통을 이어받았지만 신적이고 초인적인 능력을 지닌다. 마오리 전통에서 그는 어머니 타랑아(Taranga)가 조발(早發)로 낳아 머리카락 다발(tikitiki)에 싸서 바다에 버린 아이로, 하늘에 거하는 조상 또는 아투아인 타마누이키테랑이(Tama-nui-ki-te-Rangi)에 의해 양육된다.

마거릿 오벨(Margaret Orbell)은 마우이를 다른 폴리네시아 트릭스터 형상들과 나란히 놓는다. 종교학적으로 마우이는 폴 라딘(Paul Radin)의 의미에서 (The Trickster, 1956) 전형적인 트릭스터 형상이다. 그는 질서를 부여하는 아투아 너머에 서 있으면서도 문화 영웅이자 세계 해설자로 기능한다. 반신으로서의 위치는 그를 인간 영역과 신적 영역 사이의 중재자로 만든다.

마오리 신학은 체계적 교의나 완결된 교리 체계를 알지 못한다. 바로 그렇기 때문에 마우이와 같은 다채로운 형상이 그 안에 자리를 얻는다. 아투아가 지닌 실재성은 실천 안에서 획득된다. 즉 카라키아(Karakia)에서, 마라에(Marae)의 집회에서, 와카파파(Whakapapa) 낭송에서.

이 실천에 기초한 신학을 종교학은 학문 분야 고유의 기여로 평가한다. 메리 앤 보드(Mary Ann Boord)와 에드워드 트레거(Edward Tregear)는 폴리네시아에 관한 종교 민족지 연구에서 이를 체계적으로 전개하였다.

마우이 전승을 연구하면 폴리네시아 종교 연구의 근본적인 문제와 마주치게 된다. 자료의 상당 부분이 19세기에 비롯되었으며 선교사와 민족학자의 시각으로 채색되어 있다.

마우이와 같은 양면적 트릭스터 형상에서는 이 점이 특히 두드러진다. 따라서 최근 연구는 이 자료들의 탈식민화 작업을 꾸준히 진행하고 있으며, 폴리네시아 내부의 목소리를 중심에 놓고 서구적 분류 개념을 비판적으로 검토한다.

마우이라는 이름은 범폴리네시아적으로 확인된다. 아오테아로아, 타히티, 하와이, 쿡 제도에서 Maui; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae 등은 별칭이자 형제 호칭이다. 하와이 제도의 마우이 섬이 그의 이름을 지니고 있어 종교사적 전파를 입증한다.

어원 자체는 확실하게 재구되지 않는다. 브루스 비그스(Bruce Biggs)는 ‘왼쪽’ 또는 ‘서투른 자’라는 의미를 제안하는데, 이는 트릭스터적 본성과 부합할 것이다. 다른 제안들은 ‘살아 있는 자’ 또는 ‘숨 쉬는 자’를 강조한다. 별칭의 다양성은 마우이가 완결된 형상이 아니라 명칭의 집합체임을 보여 준다.

마우이는 수많은 별칭으로 등장하며, 언어사적으로 이 풍부함은 지역적으로 다채롭게 분기한 구전 전승을 가리킨다.

이러한 마오리와 하와이의 신명(神名)이 언어적으로 얼마나 깊이 뿌리내리고 있는지는 브루스 비그스와 휴 클라크(Hugh Clarke)의 사전 연구에 기록되어 있다. 이 연구들은 폴리네시아 제어의 상호 친족 관계를 파악하는 기초이기도 하다.

마우이의 별칭은 많은 경우 단순한 장식이 아니다. 그것들은 특정 의례적 기능을 부호화하며 카라키아 정형구 안에 고정되어 있다. 의례 전문가인 토훙아(Tohunga)는 어떤 별칭을 어떤 상황에서 불러야 하는지 정확히 알고 있었다. 이러한 엄밀하게 규정된 전례 실천은 찰스 로열(Charles Royal)과 포우 테마라(Pou Temara)가 연구한다.

마우이는 도상학적으로 긴 머리 다발을 지닌 젊고 날씬한 남성으로 묘사되며, 흔히 신화적 낚싯바늘을 손에 들거나 태양을 묶는 올가미를 쥔 모습으로 나타난다. 집회소와 카누의 조각에도 등장하지만 위대한 아투아들만큼 빈번하지는 않다.

그의 낚싯바늘(Maui-tikitiki, Maui-matau)은 전설적인 도구로 여겨진다. 오늘날 마오리의 헤이마타우(Hei-matau) 펜던트(포우나무 낚싯바늘)는 이 신화적 배경에서 유래한다. 태양을 위한 올가미는 두 번째 도상학적 핵심 요소다. 하와이에서 마우이의 낚싯바늘은 서양에서 ‘전갈자리의 꼬리’로 알려진 별자리와 연결된다.

마오리와 하와이 조각 예술은 지난 50년간 인상적인 부흥을 경험하였다. 클리프 화이팅(Cliff Whiting), 로빈 카후키와(Robyn Kahukiwa), 라이트 보우먼(Wright Bowman), 샘 카아이(Sam Ka’ai)는 전통 형식과 현대적 재해석을 함께 창작한 예술가들에 속한다.

이들의 작품에서 아투아와 마우이 같은 영웅들이 반복적으로 등장함으로써 도상학적 현존이 오늘날 예술에까지 이어진다.

폴리네시아 예술은 그 우주론적 의미에서 분리될 수 없다. 나선(코루, koru), 장식, 선 하나하나는 마우이가 묘사된 경우에도 종교 현상학적 의미를 담고 있다. 로저 니치(Roger Neich), 데이미언 스키너(Damian Skinner) 등 미술사가들이 이 의미층들을 체계적으로 해명하였다.

핵심 이야기는 마우이의 섬 낚시이다. 조상 무리랑아웨누아(Murirangawhenua)의 턱뼈로 만든 낚싯바늘로 마우이는 바다에서 거대한 물고기를 끌어올린다. 이것이 아오테아로아의 북섬, 즉 테이카아마우이(Te Ika-a-Maui, ‘마우이의 물고기’)이다. 남섬은 흔히 그의 카누(Te Waka-a-Maui), 스튜어트 섬은 그의 닻(Te Punga-o-Maui)으로 불린다.

하와이에도 마우이가 섬들을 바다에서 끌어올린다는 병행 이야기가 있으며, 쿡 제도와 통가에도 변형이 존재한다.

학술적으로 이는 엘리아데(Patterns in Comparative Religion, 1958)가 범지역적 유형으로 기술한 ‘지구 잠수부’ 내지 ‘땅 끌어올리기’에 해당하는 전형적인 창조 신화이다. 폴리네시아 전역의 분포는 이 관념이 원폴리네시아 종교에 깊이 뿌리내리고 있음을 보여 준다.

섬 창조 이야기 역시 자기 완결적 텍스트로 이해되어서는 안 된다. 학문적으로 마우이 관련 자료 전체는 서로를 해설하는 이야기들의 그물망이며, 각 부족 전통에서 강조점이 다르게 매겨진다.

이러한 리좀적, 망상적 구조는 방법론적으로 연구를 어렵게 하지만 해석학적 깊이를 부여한다. 한 이야기의 상이한 판본은 ‘잘못된’ 또는 ‘왜곡된’ 것이 아니라 동등한 지역적 변형으로 간주된다.

섬 낚시꾼 마우이의 이야기는 단순히 기억 속에 보존되는 데 그치지 않고 카라키아, 마라에의 연설, 수업을 통해 적극적으로 전승된다. 그것은 살아 있는 실천이지 폐쇄된 기록 보관소가 아니다. 지난 30년간 테레오마오리(Te Reo Maori)와 올레로하와이(Olelo Hawai’i) 언어 프로그램이 이 생동감을 현저히 강화하였다.

또 다른 핵심 이야기는 마우이가 태양을 길들이는 것이다. 태양이 하늘을 너무 빠르게 가로질러 사람들에게 낮 시간이 너무 짧았다.

마우이는 형제들과 함께 누이(또는 어머니)의 머리카락으로 올가미를 엮고, 태양이 떠오르는 틈에 펼쳐 놓는다. 태양이 나타나자 그것을 잡아 더 천천히 움직이겠다는 약속을 받아 낼 때까지 내리친다.

하와이에서 이 이야기는 마우이 섬의 화산 할레아칼라(Haleakala)와 연결되며, 그곳에서 마우이가 태양을 잡았다고 전해진다. 베크위스(Beckwith)는 하와이 변형을 상세히 기록하였다. 학술적으로 이는 전형적인 아이티올로기 신화다. 낮의 길이와 태양 운행의 규칙성을 설명한다.

마우이가 낮이 길어져 일이 가능하도록 태양을 길들인다는 것은 마오리와 하와이인의 종교에서 나타나는 근본 특성을 잘 보여 준다. 의례와 일상적 활동이 서로 얽혀 있는 것이다.

성스러운 것을 세속적인 것과 엄격히 구별하는 종교 체계는 이를 그런 식으로 알지 못한다. 여기서는 아투아와의 연결이 삶 전체를 관통한다. 생활 세계 자체에 뿌리내린 이 종교성은 메이슨 듀리(Mason Durie), 찰스 로열(Charles Royal), 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kame’eleihiwa)와 그 밖의 현대 폴리네시아 학자들의 종교 현상학적 연구 대상이다.

의례 실천과 일상의 긴밀한 연결은 언어에서도 읽어 낼 수 있다. 마나(mana), 타푸(tapu), 아로하(aroha), 하우오라(hauora) 같은 개념들은 오늘날 아오테아로아의 일반 영어에 편입되어 종교적 맥락 밖에서도 사용된다. 마오리 신학이 이처럼 언어 사용에 깊이 새겨진 사실은 그 문화적 심층 영향력을 입증한다.

세 번째 유명한 이야기는 마우이가 불의 여신이자 조상인 마후이카(Mahuika)로부터 불을 가져오는 것이다. 마우이는 마후이카를 찾아가 불을 청한다. 그녀는 불이 깃든 손톱 하나를 내준다. 마우이는 그것을 끄고 돌아와 또 하나를 청한다.

이렇게 그는 그녀의 손톱을 모두 빼앗고, 분노한 그녀는 온 불을 숲에 내던진다. 마우이는 가까스로 살아남고 불은 특정 나무 안에 살아남아 오늘날까지 마찰로 얻을 수 있다.

이 이야기 역시 범폴리네시아적이며 범지역적 프로메테우스 유형(불 훔치기 신화)에 해당한다. 학술적으로 마우이는 여기서 전형적인 트릭스터 형상이다. 그는 폭력이 아닌 속임수로 불을 얻는다.

폴리네시아 종교는 두 유형의 장소에서 특히 생동하게 살아 있다. 마라에와 헤이아우(Heiau)가 그것으로, 이는 동시에 집회소이자 제의 장소이다. 각 마라에와 헤이아우는 고유한 와카파파, 고유한 전승, 고유한 아투아 연결을 지닌다.

마라에를 방문하면 먼저 포히리(Powhiri)를 통해 환영받는다. 포히리는 탕가타웨누아(Tangata Whenua)가 방문객을 공식적으로 맞이하는 의례이다. 이것은 살아 있는 종교 실천이지 의례적 민속이 아니며, 학술적으로 포히리는 가장 잘 기록된 폴리네시아 환영 의례의 하나로 꼽힌다.

20세기와 21세기에는 제의 실천이 현저히 변화하였다. 과거에는 토훙아가 의례를 담당했으나, 오늘날에는 이 역할이 장로인 카우마투아(Kaumatua)와 마라에 위원회에 넘겨진 경우가 많다. 종교사회학적으로 이 이행은 주목할 만하며, 마누카 헤나레(Manuka Henare)와 메이슨 듀리가 연구에서 논의한다.

마우이의 죽음은 그의 생애에서 가장 어둡고 종교사적으로 가장 중요한 측면이다. 마우이는 잠자는 저승의 여신 히네누이테포(Hine-nui-te-po, 히나 참조)의 몸속을 통과함으로써 인류에게 불사를 안겨 주려 한다.

그는 벌레로 변신하여 그녀의 몸속으로 기어든다. 그러나 작은 새(피와카와카, Piwakawaka, 부채꼬리)가 웃음을 터뜨리자 히네누이테포가 깨어나 마우이를 짓눌러 죽인다. 그로부터 인간은 죽음을 맞이하게 되었다.

학술적으로 이는 죽음을 설명하는 전형적인 아이티올로기 신화이다. 인간이 영원히 살지 못하는 이유를 설명한다. 구조적으로 이 이야기는 불사에 아슬아슬하게 실패하는 영웅이 등장하는 다른 신화들, 즉 오르페우스와 에우리디케, 또는 메소포타미아의 아다파 신화와 친족 관계에 있다.

죽음에서조차 히네누이테포에게 실패하는 마우이는 폴리네시아의 보호 관념이 서구의 부적 주술과 얼마나 다른지를 보여 준다. 학술적으로 여기서 구별이 필요하다. 보호는 관계적이고 의례화된 방식으로 구성되어 있으며, 주술적 인과 작용은 그 기반이 아니다.

아투아와 관계를 맺고 그 관계를 가꾸는 자는 ‘보호받는’ 것으로 여겨진다. 이때 작용하는 것은 물건이 아니라 현존하는 관계가 우주론적 효력을 주장하는 것이다. 종교인류학에서 이 사유는 ‘관계적 존재론(relational ontology)’이라는 개념으로 통한다.

마우이는 독자적인 제도화된 제의를 지닌 아투아가 아니다. 그는 카라키아에서 불려지지만 의례의 중심 준거 형상으로는 드물게 등장한다. 그의 연결은 오히려 조상 영웅의 성격에 가깝다. 그의 발명들이 비로소 인류를 살 수 있게 만든 것이다.

보호 맥락에서 마우이는 어부(그의 낚싯바늘), 여행자(그의 용기), 지략가의 수호자이다. 헤이마타우 펜던트는 여행자와 서퍼를 위한 상징이기도 하다. 히리니 미드(Hirini Mead)는 이 실천을 문화적 동일시로 기술하며, 주술적 부적 기능으로 보지 않는다.

마우이와 같은 트릭스터 형상에서 울려 나오는 종교적 경험의 보편적 구조를 조지프 캠벨(Joseph Campbell)과 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)가 체계적으로 조명하였다. 이들의 연구는 기초적이지만 구체적인 폴리네시아 맥락에 대해서는 범세계화하는 단순화에 빠지지 않으면서 새롭게 사유되어야 한다. 최근 폴리네시아 연구는 이 맥락 감수성 있는 독해를 강력히 주장한다.

마우이는 다른 트릭스터 영웅들과 비교할 수 있다. 헤르메스(그리스), 로키(게르만), 아난시(아칸), 코요테(북아메리카 대평원), 하와이의 카울루(Kaulu). 공통점은 미천한 출생, 정교한 계략, 양면적 효과(이로움과 해로움), 문화적 성취물의 전래이다. 조지프 캠벨(The Hero with a Thousand Faces, 1949)은 마우이를 전형적인 영웅 패턴 안에 배치한다.

그러나 보편적 요소보다 중요한 것은 폴리네시아 고유의 특성이다. 마우이는 계략가이면서 지리학자이기도 하다. 그는 폴리네시아 섬들의 구체적인 지리를 설명한다. 이 지리적 정박성은 유럽이나 아프리카 트릭스터 형상과 구별되는 특성이다.

국제적 논의에서 폴리네시아 종교는 점점 더 독자적인 종교 체계로 인정받고 있으며, 단순한 ‘신화‘나 ‘민속‘으로 경시되지 않는다.

마나(mana), 타푸(tapu), 마우리(mauri), 와카파파(whakapapa) 같은 개념들이 학술 전문 언어에 수용되었다는 사실이 이 변화를 입증한다. 그러나 그것의 사용은 저절로 주어지지 않는 맥락적 감수성을 전제로 한다.

마우이는 오늘날 세계 문화에서 가장 잘 알려진 폴리네시아 형상 중 하나이다. 특히 마우이를 자유롭게 각색한 디즈니 영화 ‘모아나(Moana)'(2016)의 영향이 크다.

디즈니의 수용은 폴리네시아 내부에서 비판적 논쟁의 대상이 되었다. 많은 마오리, 하와이인, 사모아인은 그 표현을 부적절하다고 비판하였고, 다른 이들은 국제적 가시성을 환영하였다. 빌소니 헤레니코(Vilsoni Hereniko)와 그 밖의 태평양 영화인들은 독자적인 마우이 각색 작품을 제작하였다.

아오테아로아에서 마우이는 일상적으로 존재한다. 학교 교과서, 마오리어 프로그램, 지리(북섬 이름으로서의 Te Ika-a-Maui)에서 그러하다. 폴리네시아·마오리 종교에 대한 심층적 분류는 마우이를 나머지 아투아들과 연결하여 하나의 정합적인 우주론적 구조를 이룬다.

폴리네시아 내부의 지식 전통과 학문적 연구 사이의 교류는 오늘날 고유한 기관들이 담당한다. 뉴질랜드 왕립학회 테아파랑이(Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), 오클랜드 대학교 마오리학과, 하와이 대학교 마노아 캠퍼스, 테풍아티푸(Te Punga Tipu) 재단이 그것이다.

이들의 제도적 틀은 이 연구가 폴리네시아 자체로부터 출발하며, 폴리네시아에 관한 연구에만 머무르지 않도록 보장한다.