히나 - 폴리네시아의 달의 여신, 원초적 어머니, 다면적인 아투아

히나는 범폴리네시아적 존재이다. 하와이(Hina), 타히티(Hina), 통가(Hina), 아오테아로아(Hina, 히네Hine 형태로)에서 유사한 이름으로 등장한다. 지역에 따라 구체적인 기능은 다양하다. 하와이에서는 주로 달의 여신이자 마우이의 어머니이며, 타히티에서는 달의 여신이자 어머니이고, 아오테아로아에서는 히네누이테포로서 지하 세계와 죽음의 여신이다.

마거릿 오르벨(Margaret Orbell), 마사 벡위스(Martha Beckwith), 메리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui)는 이러한 지역적 변이를 기록하였다. 종교학적으로 히나는 폴리네시아 신학이 공통적인 인물군에서 지역마다 서로 다른 판테온을 구성한다는 사실을 보여 주는 가장 좋은 사례 중 하나이다.

히나가 히네로서 흔적을 남기는 마오리 신학은 폐쇄된 교리 체계 없이 존재한다. 고정된 교의는 없으며, 아투아가 지닌 현실성은 카라키아(karakia), 마라에(marae)에서의 집회, 와카파파(whakapapa) 낭송이라는 실천 속에서 입증된다.

실천에 기반한 이러한 신학의 형태는 종교학이 독자적인 학문적 기여로 평가하는 바이며, 메리 앤 보드(Mary Ann Boord)와 에드워드 트레거(Edward Tregear)는 폴리네시아에 관한 종교민족지학 연구에서 이를 체계적으로 전개하였다.

히나를 연구하는 자는 폴리네시아 종교 연구의 근본적인 어려움에 직면한다. 자료의 상당 부분이 19세기 식민지 시대에 선교사와 민족지학자의 시각으로 기록된 것이기 때문이다.

따라서 최근 연구는 폴리네시아의 목소리를 중심에 놓고 서구의 분류 개념을 비판적으로 검토함으로써 이 자료들의 탈식민지화 작업을 지속적으로 수행하고 있다.

폴리네시아 종교를 오세아니아, 오스트레일리아, 동남아시아의 다른 토착 종교들과 비교하면 두 가지 특수성이 드러난다. 기본 모티프에서는 놀랄 만큼 일관성을 유지하면서도 동시에 지역적으로 적응한다는 점이다. 하와이, 타히티, 통가, 아오테아로아에서 유사한 이름으로, 그러나 서로 다른 기능으로 등장하는 히나는 이를 잘 보여 주는 사례이다.

이러한 보편성과 지역성 사이의 긴장은 태평양 종교민족지학의 중요한 연구 대상을 이룬다.

히나(Hina), 히네(Hine), 시나(Sina)라는 이름(언어 분파에 따라 음운이 달라짐)은 마오리어에서 ‘여자’ 또는 ‘소녀 같은 존재’를 의미한다. 히네티타마(Hinetitama, ‘새벽의 히나’), 히네누이테포(Hine-nui-te-pō, ‘위대한 밤의 히나’), 히나카말라마(Hina-ka-malama, ‘달 속의 히나’)처럼 복합어로 쓰일 때 기능이 구체화된다.

어원은 ‘회색'(달빛처럼) 또는 ‘여자’를 의미하는 원폴리네시아어 *Sina로 소급된다. 두 의미 모두 전승된 이야기들에서 확인된다. 브루스 비그스(Bruce Biggs)를 비롯한 언어학자들이 이 어원을 논의하였다.

히나가 히네나 시나 같은 형태와 더불어 수많은 별칭으로 등장한다는 사실은 언어사적으로 시사하는 바가 크다. 이러한 이름의 풍요로움은 지역적으로 풍부하게 분화된 구전 전승을 가리킨다.

마오리어 및 하와이어 신명(神名)의 언어학적 깊이는 브루스 비그스와 휴 클라크(Hugh Clarke)의 사전 작업에서 기록되었으며, 이는 폴리네시아 언어들의 친연 관계를 파악하는 데에도 근본적인 연구이다.

히나의 별칭들은 흔히 단순한 장식 이상의 의미를 지닌다. 별칭들은 특정 제의적 기능을 암호화하여 카라키아 형식 속에 고정되어 있다. 의례 전문가인 토훙아(tohunga)는 어떤 별칭을 어떤 상황에서 불러야 하는지를 정확히 알고 있었다. 찰스 로열(Charles Royal)과 포우 테마라(Pou Temara)는 이처럼 정밀하게 규정된 전례적 실천을 연구하였다.

별칭들의 근원적 의미가 무엇인지는 종종 논쟁의 여지가 있다. 히나라는 이름 자체도 원폴리네시아어 *Sina에서 ‘회색’으로도, ‘여자’로도 소급될 수 있다. 확실한 자료가 결론을 허용하지 않는 상황에서 경쟁하는 어원 제안들이 나란히 존재하는 경우가 많다. 현대 종교학은 이러한 다양성을 결핍이 아닌 풍요로 평가한다.

히나는 아름다운 여인으로, 흔히 달빛 속에 나타나는 모습으로 묘사된다. 일부 이야기에서 그녀는 달에서 타파(tapa) 천(수피지)을 두드리는데, 몇몇 폴리네시아 전통에서 달의 반점들은 히나의 타파 두드리개로 해석된다. 하와이에서는 타파용 나무 방망이(i’e kuku)와 함께 묘사되는 경우가 많다.

마오리 전통에서 히네누이테포로서의 히나는 흑요석 같은 눈과 날카로운 이빨을 지닌 공포스러운 형상으로, 죽음과 탄생 사이를 매개하는 존재이다. 이러한 도상학적 이중성은 학문적으로 핵심적인 의미를 지닌다.

지난 수십 년간 마오리와 하와이안의 조각 공예는 새로운 생명력을 되찾았다. 클리프 화이팅(Cliff Whiting), 로빈 카후키와(Robyn Kahukiwa), 라이트 보우먼(Wright Bowman), 샘 카아이(Sam Kaʻai) 같은 조각가들은 전통적 형식 언어를 독자적인 방식으로 재해석하였다. 달, 여성, 타파와 직물의 직조 기술과 수많은 지역적 형태로 연결된 히나 같은 존재에게서 전승의 폭이 드러난다. 초승달, 호리병박, 수피지를 두드리는 방망이가 조각품에 반복 등장하며 그녀의 다양한 역할을 시각적으로 살아 있게 한다.

그들의 작품 속에서 히나를 포함한 아투아들은 다양한 형상을 취하며, 그 도상학적 현존은 현대 예술에까지 이어진다.

폴리네시아 예술은 그 우주론적 의미에서 분리될 수 없다. 모든 나선(코루koru), 모든 장식, 모든 선은 종교현상학적 의미를 담는다. 타파용 방망이를 든 히나의 표현에서도 마찬가지이다. 로저 나이크(Roger Neich), 데이미언 스키너(Damian Skinner) 등의 미술사학자들이 이러한 의미의 층위들을 체계적으로 밝혔다.

하와이와 타히티에는 히나가 달로 향하는 이야기가 전해진다. 그녀는 오빠나 남편에게 학대받는 인간 또는 반신반인의 여인으로, 달로 도망친다.

벡위스는 하와이 판본을 전한다. 히나는 호리병박과 도구를 챙겨 무지개나 달빛을 타고 달 위로 올라가 그곳에 머물게 된다.

학문적으로 이는 달의 반점에 관한 전형적인 기원 신화이다. 달의 반점은 많은 문화에서 신화적으로 해석된다(동아시아의 ‘달 토끼’, 유럽의 ‘달 속의 남자’). 폴리네시아적 변형은 구체적으로 여성적이다.

히나의 달로 가는 길에 관한 이야기들도 학문적으로 하나의 완결된 이야기로 읽을 수 없으며, 서로를 설명하고 각 부족 전통에서 다르게 강조되는 이야기들의 그물망으로 이해해야 한다.

히나에 관한 전승은 단 하나의 유효한 이야기에 고정되어 있지 않다. 하와이, 아오테아로아, 그 외 섬들에서 달의 여인, 시조 어머니, 직조 기술의 수호자로서 서로 다른 히나의 모습이 등장한다. 이러한 다층적 구성은 단선적 연구를 어렵게 하지만, 동시에 풍부한 자료를 연구에 열어 준다. 이야기의 상이한 판본들은 오류가 아니라 동등한 지역적 표현으로 간주된다.

히나에 관한 이야기들은 기억 속에만 머물지 않는다. 카라키아, 마라에에서의 연설, 교육을 통해 능동적으로 전달된다. 그렇기에 그것들은 정적인 기록물이 아니라 살아 있는 실천이다. 테 레오 마오리(Te Reo Maori)와 올레로 하와이(Olelo Hawai’i) 언어 프로그램들이 지난 30년간 이 생명력을 크게 강화하였다.

마오리 전통에서 히나는 타네(Tane)와 최초의 여인에 관한 중심 신화와 연결되어 있다. 타네는 붉은 점토로 히네아후오네(Hineahuone)를 빚고, 그녀에게서 히네티타마를 낳는다. 히네티타마는 타네의 아내가 되지만, 남편이 자신의 아버지임을 알게 되자 포(Po, 지하 세계)로 달아나 히네누이테포가 된다.

히네누이테포로서 그녀는 죽음의 여신이다. 마우이가 그녀를 통과하여 인류에게 불멸을 가져다 주려는 시도는 실패로 끝난다. 히네누이테포가 마우이를 죽이고, 인간은 필멸의 존재로 남는다. 앤 샐먼드(Anne Salmond)와 마거릿 오르벨은 이 이야기를 마오리 인류학의 핵심 신화로 해석한다.

히나가 히네티타마와 히네누이테포로서 새벽과 위대한 밤 사이, 탄생과 죽음 사이를 매개한다는 사실은 마오리와 하와이안 종교의 근본적인 특성을 가리킨다. 의례와 일상적 행위가 서로 맞물려 있다는 점이다.

일부 종교 체계가 성스러운 것과 일상적인 것을 날카롭게 구분하는 것과 달리, 폴리네시아에서는 아투아에 대한 연관이 삶 전체에 스며든다. 히나에게서 이는 구체적인 활동에서 드러난다. 타파 제작, 달의 위상에 따른 밤의 계산, 여성의 역할로 귀속된 작업들이 그녀와 연결되어 있다. 그리하여 그녀의 현존은 수공예적이고 시간을 조직하는 일상의 행위들에까지 미친다. 이러한 일상에 뿌리내린 종교성은 종교현상학적 연구의 주제이다.

의례적 실천과 일상이 얼마나 긴밀하게 얽혀 있는지는 언어에서도 읽힌다. 마나(mana), 타푸(tapu), 아로하(aroha), 하우오라(hauora) 같은 개념들은 오늘날 아오테아로아의 일반 영어에 편입되어 종교적 맥락 밖에서도 사용된다. 마오리 신학이 이처럼 언어 사용에 새겨진 것은 그 문화적 심층 효과를 입증한다.

폴리네시아 전통에서 히나는 타파 두드리기, 달 관측, 특정 여성 의례를 통해 공경받는다. 하와이에는 히나의 위상과 연결된 달력이 있었다. 월경, 출산 같은 여성 고유의 의례에도 히나와의 연관이 있을 수 있었다.

마오리의 달력인 마라마타카(maramataka)에서 특정 밤들은 히나의 밤이다. 일부 이위(iwi)에는 이 밤에 낭송되는 카라키아가 있다. 이 실천은 오늘날 마라마타카 르네상스의 일환으로 부분적으로 부활하였다.

폴리네시아 종교는 무엇보다 마라에와 헤이아우(heiau)에서 살아 있으며, 이 장소들은 집회 장소이자 제의 장소이다. 각 마라에와 헤이아우는 고유한 와카파파, 고유한 전승, 고유한 아투아 연관을 지닌다. 범폴리네시아적 존재인 히나의 경우 지역에 따라 그 양상이 매우 다양하다.

마라에 방문은 포히리(powhiri)로 시작된다. 탕아타 웨누아(tangata whenua)가 손님을 공식적으로 맞이하는 이 의례는 단순한 민속이 아니라 살아 있는 종교적 실천으로, 학문적으로 가장 잘 기록된 폴리네시아 환영 의례 중 하나로 꼽힌다.

히나 같은 존재에 대한 경배도 20세기와 21세기에 걸쳐 뚜렷하게 변화한 제의 실천의 일부이다. 일찍이 토훙아가 맡았던 핵심적인 의례 역할은 오늘날 흔히 카우마투아(kaumatua, 어른들)와 마라에 위원회가 담당한다. 마누카 헤나레(Manuka Henare)와 메이슨 두리(Mason Durie)는 이 종교사회학적으로 시사하는 변화를 연구에서 다루었다.

마오리 전통에서 히네누이테포로서의 히나는 보호의 맥락에서 주로 ‘호칭’되지 않는다. 그녀는 오히려 존중해야 할 권능이다. 죽어가는 이들은 그녀의 영역에서 받아들여지며, 장례 의례(탕이항아tangihanga)는 망자를 맞이하는 그녀를 공경한다.

하와이와 타히티에서 히나는 은혜로운 달의 여신으로서 더 강하게 현존한다. 임신한 여성들은 히나의 축복을 구할 수 있으며, 타파 제작자들은 그들의 작업에 도움을 청한다. 이 실천은 오늘날 하와이안 르네상스의 일환으로 부분적으로 부활하였다.

보호라는 주제에서는 학문적 구분이 중요하다. 서구적 사고방식은 흔히 효험 있는 부적에 의존하지만, 폴리네시아적 사고방식은 잘 가꾸어진 관계에 의존한다. 히나를 대할 때 이는 그녀에게 귀속된 시간과 행위, 예컨대 타파 제작이나 달 관측을 존중하는 방식으로 관계를 정돈하는 데서 나타난다. 보호는 여기서 마법적 인과적 효력에 기반하지 않는다. 그것은 관계로 파악되어 의례적으로 규정된다.

히나 같은 아투아와 관계를 맺고 그 관계를 유지하는 자는 ‘보호받는’ 것으로 여겨진다. 그 근거는 효력을 발휘하는 어떤 물건에 있는 것이 아니라, 오히려 우주론적으로 구속력 있는 기존의 관계에 있다. 종교인류학에서는 이를 ‘관계적 존재론(relational ontology)’이라는 주제 아래 논의한다.

히나 같은 존재에 대한 호칭을 포함하는 보호 실천에서 전통과 현대는 만난다. 카라키아가 담긴 스마트폰 앱, 보호 의례에 관한 온라인 튜토리얼, 가상 마라에 방문은 폴리네시아 종교가 새로운 매체를 실천에 활용하고 있음을 보여 준다. 이러한 현대화는 적응적 발전으로 이해해야 하며, 결코 피상화가 아니다.

히나는 수많은 달의 여신들과 비교될 수 있다. 셀레네(Selene)와 아르테미스(Artemis, 그리스), 루나(Luna, 로마), 창어(Chang’e, 중국), 마우(Mawu, 서아프리카) 등이 그 예이다. 달빛, 여성성, 물의 연결은 전 세계적으로 광범위하게 나타난다.

특유의 폴리네시아적 형태는 달과 죽음의 여신이 한 인물 안에 결합되어 있다는 점이다. 창조적이면서 동시에 죽음을 가져다 주는 힘으로서의 히네누이테포는 학문적으로 주목할 만하다. 이러한 이중성은 힌두교 전통의 칼리(Kali)를 연상시키지만, 독립적으로 발전한 것이다.

탄생과 죽음 사이에 있는 히나 같은 존재가 닿아 있는 종교적 경험의 보편적 구조는 조지프 캠벨(Joseph Campbell)과 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)가 체계적으로 연구하였다.

그들의 연구가 아무리 근본적이라 해도, 범세계화적 단순화에 빠지지 않으면서 구체적인 폴리네시아적 맥락을 위해 새롭게 사유되어야 한다. 최근 폴리네시아 연구는 이러한 맥락에 민감한 해석을 매우 중시한다.

달의 여신 히나는 단독으로 고찰될 수 없다. 세계적인 원주민학(Indigenous Studies) 연구가 폴리네시아 종교와 다른 토착 종교들 사이의 유사성을 체계적으로 밝히고 있기 때문이다. 린다 투히와이 스미스(Linda Tuhiwai Smith)는 1999년 저서 『탈식민지적 방법론(Decolonizing Methodologies)』으로 국제적 영향력을 지닌 방법론적 기준을 수립하였다.

히나는 오늘날 폴리네시아 페미니즘 운동의 중요한 준거점이다. 마리 알로하라니 브라운(Marie Alohalani Brown), 앤 샐먼드(Anne Salmond) 등의 연구자들이 히나의 위상을 새롭게 평가하였다. 특히 히네누이테포 형상은 여성적 자율성과 자기 주장의 강력한 상징으로 해석된다.

하와이안 훌라와 마오리 하카에서 히나는 수많은 작품 속에 등장한다. 시아 피지엘(Sia Figiel)이나 패트리샤 그레이스(Patricia Grace) 같은 현대 태평양 문학에서도 히나는 반복적으로 등장하는 준거점이다. 폴리네시아 종교권에 대한 심층적인 분류는 범폴리네시아적 존재로서 그녀의 중심적 위치를 보여 준다.

달의 여신 히나는 국제적 담론에서 점차 독자적인 체계로 인정받으며 더 이상 ‘신화‘나 ‘민속‘으로 평가절하되지 않는 종교적 전승의 일부이다.

‘마나(mana)’, ‘타푸(tapu)’, ‘마우리(mauri)’, ‘와카파파(whakapapa)’ 같은 개념들이 학문적 전문 용어에 편입된 것은 이러한 인정을 입증한다. 그러나 이 개념들을 사용하기 위해서는 저절로 생기지 않는 맥락적 감수성이 필요하다.

디즈니 프로덕션, 관광, 에소테릭 문헌을 통한 대중문화 속 폴리네시아 종교의 수용은 비판적 논의의 대상이다. 어디서 적절한 전달이 이루어지고, 어디서 단순화나 왜곡이 일어나는가? 이 물음들은 아오테아로아와 하와이에서 공개적으로 강하게 제기되고 있다.

히나에 관한 중요한 기여는 마거릿 오르벨, 마사 벡위스, 메리 카웨나 푸쿠이, 앤 샐먼드, 마리 알로하라니 브라운, 패트릭 커치(Patrick Kirch)로부터 나왔다. 그들의 저작은 지역적 변이와 이 인물의 종교사적 깊이를 기록한다.

히나는 폴리네시아의 여성성 개념과 그 우주론적 위치를 이해하는 데 핵심적인 인물로 남아 있다. 달과 죽음, 탄생과 필멸성으로서의 그녀의 이중적 본성은 학문적으로 특별한 깊이를 지닌다.

폴리네시아 내부 지식 전통과 학문적 연구 사이의 대화는 오늘날 뉴질랜드 왕립학회(Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), 오클랜드 대학교 마오리학과, 하와이 대학교 마노아 캠퍼스(University of Hawai’i at Manoa), 테 푼가 티푸(Te Punga Tipu) 재단에서 제도적 기반을 갖추고 있다.

이 기관들은 폴리네시아에 관한 연구가 폴리네시아 자체에 의해서도 수행되도록 보장한다.

폴리네시아 신학을 비서구적 종교성의 사례로 활용하는 연구들이 전 세계 종교학과의 연결을 구축한다. 이러한 비교 작업은 방법론적으로 요구가 높지만, 문화적 현상으로서의 종교 이해에 새로운 시각을 열어 준다.