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カーリー、ヒンドゥー教の伝統における女神

カーリー(Kali)はヒンドゥー教の伝統における女神です。

時と破壊の黒き女神であり、守護者にして解放者。カーリーはヒンドゥー教のなかでも最も強大な存在の一柱であり、激烈で容赦なく、同時に最も深い崇拝の対象でもあります。

黒い肌、口から垂れ下がる血のように赤い舌、剣、そして悪鬼の髑髏を満たした椀を持つカーリーは、悪を滅ぼすために必要な破壊のエネルギーを体現しています。彼女はシヴァの恐ろしい形態であり、破壊神の配偶者であり、一部の信者にとっては宇宙的な力である*シャクティ*そのものとして、最高の女神に他なりません。

目次

Kali - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

カーリー

概観:カーリー

種別: ヒンドゥー教の主要女神、デーヴィー・マーター(母なる女神)の憤怒の顕現、悪の滅却者
パンテオン:ヒンドゥー教(とくにシャクティズム、タントラ)、仏教(チベット・タントラ的受容形態)
機能:エゴの滅却、悪鬼的な力からの守護、死と再生
主要属性:剣、切り落とされた髑髏、51の髑髏からなる首飾り、切断された腕からなる腰布、突き出された赤い舌
主要祭祀地:カーリーガート(コルカタ)、ダクシネーシュワル(西ベンガル州)、カーマーキャー(アッサム州)、カイラス山
の側面:パールヴァティー、ドゥルガー、マハーカーリー(宇宙的形態)

歴史的位置づけ

文献の時代

カーリーは『デーヴィー・マーハートミャム』(5・6世紀、マールカンデーヤ・プラーナの一部)以来、デーヴィーの憤怒の顕現として記録されており、中心的な神話では悪鬼ラクタビージャとの戦いにおいてドゥルガーの怒りの額から生じるとされています。

タントラのカーリー伝統(ヴァーマーチャーラ)の最盛期は8世紀から12世紀にかけてです。近代ヒンドゥー教ではとくにベンガルで広く信仰されており、大規模な祭礼であるカーリー・プージャー(10月・11月、ディーワーリーと同時期)は地域最大のヒンドゥー祭礼の一つです。

19世紀にはスリー・ラーマクリシュナ(ダクシネーシュワル・カーリー寺院の祭司)とラーマクリシュナ・ミッションを通じて国際的に知られるようになりました。西洋の宗教学では1960年代以降、フェミニズム的なシンボルとして受容されることも多くあります。

分布域

主要祭祀地:カーリーガート(コルカタ、西ベンガル州。51のシャクティ・ピータの一つであり、サティーの足指が落ちたとされる地)、ダクシネーシュワル・カーリー寺院(コルカタ北方、スリー・ラーマクリシュナにより世界的に知られる)、カーマーキャー(アッサム州、月経を司るデーヴィー崇拝の主要地)、ターラーピース(西ベンガル州、タントラ行者の聖地)、ヴァイタルナ(マハーラーシュトラ州)。

国際的には、大規模なインド系ディアスポラのコミュニティ(とくに米国および英国)で広く祀られています。1971年以降、デーヴィー礼拝堂を設けるすべてのISKCON寺院にも祀られています。

資料状況

主要資料:デーヴィー・マーハートミャム(主要文献、マールカンデーヤ・プラーナ所収)、カーリカー・プラーナマハーバーガヴァタ・プラーナ、タントラ文献(マハーニルヴァーナ・タントラカルプラーディ・ストートラ)。18世紀のベンガル語カーリー・バクティ詩(ランプラサード・セン)。スリー・ラーマクリシュナのダクシネーシュワル・カーリー体験の記録(マヘンドラ・グプタ著『カタームリタ』)。

二次文献:McDermott, Mother of My Heart, Daughter of My Dreams; McDaniel, Offering Flowers, Feeding Skulls; Kinsley, The Sword and the Flute; Michaels, Der Hinduismus.

名称と表記

カーリーは夜のように黒く、その肌は暗く絶対的な色をしています。血のように鮮やかに赤い舌が、開いた口から垂れ下がっています。悪鬼の切り落とされた首からなる花輪を纏い、切断された腕からなる腰布をつけています。

片方の手には剣を振るい、もう片方の手には血を受ける椀を持ちます。虎またはライオンを伴侶とすることも多くあります。こうした恐ろしい描写にもかかわらず、カーリーは首元に夫シヴァの優しい愛撫の仕草を帯びることがあります。

説明

カーリーは浄化するために破壊する女神です。心の中の悪鬼的な傾向を滅ぼし、血を飲む側面は形而上学的に理解されるべきものであり、彼女は不浄を飲み干すのです。

カーリーを崇拝する人々は残虐さを求めているのではなく、彼女の中に古い構造を壊して新たなものを生み出す容赦なき愛を見出しています。夜のカーリー・プージャーは、解脱(モークシャ)を求める信者たちを寺院へと集わせます。タントラの実践においてカーリーは最高の神格として崇拝されます。

基本情報:カーリー

カーリー(Kālī)の主要な側面を一覧でまとめます。起源・機能・外形・崇拝・象徴・文化的な比較対象を以下の各項目で概説します。

起源

カーリーは『デーヴィー・マーハートミャム』において、悪鬼ラクタビージャ(「血の種」)との戦いでドゥルガーの怒りに燃える額から生じます。ラクタビージャの血の一滴が地に落ちるたびに新たな悪鬼が生まれますが、その血をすべて受け止めるカーリーの巨大な舌のみが悪鬼を滅ぼすことができます。

神学的な体系においてカーリーはパールヴァティーの憤怒の側面、つまりシヴァの配偶者とみなされます。タントラの図式では女性の創造エネルギーの最高形態(マハーシャクティ)であり、カシミール・シャイヴィズムではスパンダの運動そのものとされます。カーリーは十柱のマハーヴィドヤー(偉大なる智慧の女神)の一柱であり、その筆頭に位置します。

カーリーが守護する対象

一切の虚偽・悪鬼的な無制御の滅却者であり、伝統においてはエゴ中心性の滅却者です。タントラの実践では、恐ろしいものとの根本的な対峙(入信者に自らの死すべき性と限界を直接示す憤怒の側面としてのカーリー)を通じた自己解放の手段とされます。

ヴァーマーチャーラ(左道タントラ、過激なタントラ実践)の守護神。悪鬼的な攻撃や邪悪な呪術からの守護。ベンガルのバクティ伝統(ランプラサード、ラーマクリシュナ)においては、恐ろしい図像にもかかわらず慈悲深い母なる女神としても崇拝されます。

形態

恐ろしい、濃紺または黒(kālī =「黒き者」)の女性の姿であり、裸または虎の皮の腰布のみを纏います。三つの目(額に第三の目)。四本以上の腕:手には(多くは湾曲したカドガ)、切り落とされた髑髏(通常は悪鬼将軍のもの)、ヴァラダ・ムドラー(施与の印)を結ぶ手、アバヤ・ムドラー(恐怖除去の印)を結ぶ手。

51の髑髏からなる首飾り(サンスクリット51文字に対応)、切断された腕からなる腰布。突き出された赤い舌(最もよく知られる特徴)。長い乱れた髪。

意識を失って横たわるシヴァの上に立つか踊る姿で描かれます(ある伝承では、足元に夫がいることに気づき恥ずかしさから舌を噛んだとされ、それが突き出された舌の由来とされます)。髑髏や悪鬼的な存在を伴います。

機能

作用領域: カーリーは緊急の守護が必要な状況、病気・呪縛・邪悪な呪術に対して呼び求められます。ベンガルの伝統では中心的な家族の神格クルデーヴィー)とされます。主要祭礼:カーリー・プージャー(10月・11月、ベンガルではディーワーリーに匹敵する規模)。

数千の寺院で日々のプージャーが行われます。タントラ行者は火葬場で夜の儀礼(シュマシャーナ・サーダナー)を執り行います。現代のISKCONやヨーガの伝統では「普遍の母」として呼び求められることもあります。西洋のフェミニズム的受容では女性の力のシンボルとされます。

護符と象徴

剣(カドガ)、切り落とされた髑髏、51の髑髏からなる首飾り、切断された腕からなる腰布、突き出された赤い舌、虎の毛皮、第三の眼、長い乱れた髪、髑髏の椀(カパーラ)、トリシューラ。聖植物:ハイビスカス(赤、最も好まれる花)。聖獣:ジャッカル、カラス(火葬場にて)。聖なる色:黒、血のような赤。

比較対象

ドゥルガー(ヒンドゥー教、カーリー自身の「母」ともいえる古い形態)、パールヴァティー(穏やかな形態)、バイラヴァ(ヒンドゥー教、男性の憤怒の対応例)、マハーカーラおよびヤマーンタカ(仏教、タントラ的な男性受容形)、セクメト(エジプト、血に飢えたライオンの女神)、エレシュキガル(メソポタミア、冥界の女神)、ヘカテー(ギリシア、三叉路・死・呪術)、ヘル(ゲルマン、半死の冥界支配者)。世界神話において機能的にきわめて独自の存在:恐ろしさと母性とを一身に兼ね備えた女性的神格

実践的な崇拝

崇拝儀礼

カーリー(サンスクリット語で「黒き者」)はデーヴィー/マハーデーヴィーの恐ろしい形態です。主要祭祀地はコルカタのカーリーガート寺院(51のシャクティ・ピータの一つ)です。年一度のカーリー・プージャー(カールティク月、10月・11月、ベンガルにて)は地域においてディーワーリーをも凌ぐ重要性を持ちます。タントラ的崇拝は歴史的に動物供犠(山羊・水牛)を含みましたが、今日ではしばしば南瓜による象徴的な代替が行われます(Kinsley, Hindu Goddesses 参照)。

真言と祈願

カーリーの種字マントラ「クリーム(Krīm)」および長い形の「オーム・クリーム・カーリカーヤイ・ナマハ(Om Krīm Kālikāyai Namaḥ)」は中心的なタントラの呪句です。『デーヴィー・マーハートミャム』(マールカンデーヤ・プラーナ所収、6世紀頃)、とくに第7・8章(ドゥルガーの額からのカーリーの出現、ラクタビージャへの勝利)はナヴァラートリに読誦されます。ランプラサードのベンガル語信仰歌(18世紀)は民衆的な標準曲目となっています。

護符と守護のシンボル

カーリーに相応する石として黒オニキスまたは黒カーネリアン。トリコーナヤントラ(ビンドゥのある逆三角形)は銅板に刻まれる幾何学的な守護シンボルです。髑髏の連なり(ムンダマーラー、象徴的にはしばしばサンスクリット50字として解釈される)はペンダントとして用いられます。赤いハイビスカス(ジャパ)はカーリーの聖花であり、プージャーに供えられます。

カーリーと他の文化との比較

カーリーの激しい力は、古代ギリシアのヘカテーやケルト神話のモリガン、すなわち戦いと移行を司る女神たちと類似しています。欧米のオカルトにおいてカーリーはリリスや暗い聖母像と比較されることもあります。

その容赦なき性格はメドゥーサやフリーアー(復讐の女神)を想起させますが、カーリーは悪の存在ではなく、宇宙論そのものの正当な怒りです。

カーリーと悪鬼ラクタビージャの神話

カーリーに関する最も重要な神話的文献は『デーヴィー・マーハートミャム』です。これは『マールカンデーヤ・プラーナ』の関連文献であり、およそ6世紀に成立し、女神崇拝の根本聖典とされています。この文献においてカーリーは、女神と悪鬼の軍勢との戦いの中に登場します。決定的な場面は悪鬼ラクタビージャにまつわるものです。

ラクタビージャは、その血の一滴が地に触れるたびに同様の悪鬼が新たに生まれるという能力を持っていました。女神ドゥルガーとその眷属との戦いにおいて、彼は傷を受けるたびに際限なく増殖しました。

戦場は無数のラクタビージャで溢れ返りました。この絶望的な状況においてカーリーが現れ、ある伝承ではドゥルガーの怒りに歪んだ額から生じるとされています。

カーリーはこの問題を唯一有効な方法で解決します。突き出した舌でラクタビージャの血を受け止め、血から生まれる悪鬼たちが増殖する前に次々と飲み込んでいったのです。こうして本体のラクタビージャも、新たな悪鬼を生むことなく滅ぼすことができました。

この物語はカーリーの図像的特徴のいくつか、とりわけ突き出された舌を説明しています。同時に、この存在の神学的な機能も示しています。カーリーは秩序ある手段が機能しなくなった場所に介入する力であり、節度によってではなく、問題を根本から絶つ徹底性をもって働きます。

カーリーの図像とその解釈

カーリーはヒンドゥー教の中でも最も際立ち、かつ精緻に解釈された図像を持つ神格の一柱です。暗く、しばしば黒または濃紺の肌で描かれ、その名もサンスクリット語のカーラ(kala)に関連しており、「黒」と「時」の両方を意味します。

多くの場合、裸か切断された腕からなる腰布のみを身につけ、切り落とされた首の連なりからなる首飾りを着けています。四本の腕には通常、剣と切り落とされた首を持ち、残りの二本の手は恐怖除去と施与の印を結んでいます。

最もよく知られた図像は、カーリーが神シヴァの伸びた身体の上に立つか踊る場面であり、舌を突き出しています。このモティーフは伝統の中でさまざまに解釈されます。

広く伝わる説によれば、カーリーは戦いの狂乱の中で止まることができず宇宙全体を脅かしていたため、シヴァが自ら彼女の足元に横たわり、夫の上に踏み乗ったことに気づいたカーリーは恥から硬直し舌を突き出したとされます。

タントラ哲学による解釈ではこの図像は別の意味を持ちます。カーリーは能動的なエネルギー(シャクティ)を、シヴァは静止した純粋な意識を象徴します。両者が共にある姿は、二者が揃ってはじめて真に存在しうることを示します。意識なきエネルギーは盲目の狂乱であり、エネルギーなき意識は不活性であるということです。

切り落とされた首は崇拝者が手放したエゴとして、剣は無知を断ち切る道具として解釈されます。イコノグラフィーは単なる恐怖の図像ではなく、教義の中で解き明かされる意味の緻密な体系なのです。

タントラとベンガルの母神崇拝におけるカーリー

カーリーは明確に区別されながらも相互に結びついた二つの宗教的文脈を持っています。一つはタントラです。カーリーはこの秘教的潮流において最高の神格の一柱とされます。タントラの伝統、とくに十柱のマハーヴィドヤー(偉大なる智慧の女神)の系統においてカーリーは最初の位置を占めます。

タントラの実践は通常の信仰が避けるものの中にこそ神格を求め、火葬場のような場所で執り行われる儀礼を通じてカーリーに近づこうとします。この実践は師からの入門と指導を必要とし、一般向けのものではありません。

二つ目の文脈は民衆宗教的・信仰的な崇拝であり、とくにベンガル州・アッサム州・東インドにおいて見られます。ここではカーリーはマー・カーリー、すなわち「カーリー母」として呼び求められます。この流れは18世紀の詩人・歌人ランプラサード・センを通じてとりわけ豊かに表現されました。

彼の歌はカーリーの恐ろしい側面を否定せず、しかし慈愛に満ちた母としての姿を前景に出す語り口でカーリーに呼びかけます。19世紀には神秘家ラーマクリシュナが、コルカタ近郊ダクシネーシュワルのカーリー寺院の祭司として、この信仰を決定的に形成しました。

ベンガルのカーリー信仰の頂点は祭礼カーリー・プージャーであり、カールティク月の新月の夜に、しばしばディーワーリーと近い時期に行われます。著名な祭祀地としてはコルカタのカーリーガート寺院とダクシネーシュワル寺院があります。

同じ女神が恐るべきタントラの力としても、優しく呼びかけられる母としても崇拝されるのは矛盾ではなく、究極の実在が両面を包み込むという確信の表れです。

時・死・解放:カーリーの神学

カーリーは神学的に時という概念と深く結びついています。その名の由来となる語カーラ(kala)は時を意味し、カーリーは時の中に生じたすべてのものをまた飲み込む力とされています。

この解釈においてカーリーは数ある存在の一柱というより、生成と消滅を支配する根本的な実在です。その暗い色もこれに応じて解釈されます。すべての色が黒に溶け込むように、すべての被造物はカーリーの中に溶け込むとされます。

時と死との結びつきは、カーリーが単なる恐怖の形象として理解されるべきでない理由を説明します。ヒンドゥーの教えでは、無常なものに、すなわち自我や現象の世界にしがみつくことが苦しみの根源とされます。

一切を解体するカーリーは、神学的解釈においてそれゆえ同時に解放者でもあります。その破壊は悪意から生じるのではなく、人間を縛るものからの解放なのです。カーリーの姿を目の当たりにすることは、無常の事実を抑圧するのではなく、それと正面から向き合わせるべきとされます。

多くの表現においてカーリーの居場所とされる火葬場との関連も同じ文脈に属します。肉体が燃える場所は、無常の真実が直接目に見える形で現れる場所です。タントラの実践がまさにそこでカーリーを求めるのは、そこでこそ日常的な安心が崩れ落ちるからです。

宗教学的に見るとカーリーは、一見したところ恐怖のみを体現する存在が、その神学体系の中では精密に規定されかつ積極的に解される機能を担っている好例です。恐怖はそこでは洞察への通路であり、目的そのものではありません。

西洋における受容と研究

西洋においてカーリーほど知られながら、同時にこれほど頻繁に誤解されたヒンドゥー教の神格はほとんど存在しません。

19世紀の植民地的な認識はカーリーをしばしば恐怖の象徴に矮小化し、いわゆるサギー犯罪(Thuggee)との扇情的な関連付けを行いましたが、この結びつきは後の研究により著しく誇張され、イデオロギー的に歪められたものと指摘されています。こうした歪んだ見方は西洋のポピュラーカルチャーにおけるカーリー像を長く規定しました。

学術的な考察は主に20世紀後半に本格化しました。デーヴィッド・キンズリーらの宗教学者は、カーリーを単なる奇異な存在として扱うのではなく、ヒンドゥー教の女神神学の枠組みの中で理解可能にする研究を発表しました。

その後の研究、たとえばレイチェル・フェル・マクダーモットによるベンガルのカーリー信仰とランプラサード・センに関する論考や、多様な視点からカーリーを検討した論文集は、この像をさらに精緻化しました。

これと並行して、1970年代以降、西洋のスピリチュアルおよびフェミニズムの文脈においてカーリーを女性的な力のシンボルとして、また女性を飼いならすイメージへの対抗像として読み直す受容が生まれました。

この受容は宗教学的に興味深いものですが、カーリーが何よりも具体的な儀礼的崇拝の対象であり、抽象的なシンボルではない生きたヒンドゥー教の中での意義とは緊張関係にあります。研究者は、ヒンドゥー教の礼拝の中の神格としてのカーリーと、その西洋的な読み替えとを慎重に区別するよう促しています。

カーリーを理解しようとするならば、インドの文献・寺院・生きた実践から出発する必要があり、西洋的な鏡像から始めるべきではありません。

研究文献

  • McDermott, Rachel Fell: Mother of My Heart, Daughter of My Dreams. Kālī and Umā in the Devotional Poetry of Bengal. Oxford 2001.
  • McDaniel, June: Offering Flowers, Feeding Skulls. Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford 2004.
  • Kinsley, David: The Sword and the Flute. Kālī and Kṛṣṇa, Dark Visions of the Terrible and the Sublime in Hindu Mythology. Berkeley 1975.
  • Devi-Mahatmyam (zahlreiche Übersetzungen).
  • Coburn, Thomas B.: Encountering the Goddess. A Translation of the Devī-Māhātmya. Albany 1991.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Kālī”).

その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。

カーリーに関するよくある質問

ヒンドゥー教における女神カーリーとは何者ですか?

カーリー(カーラ(kala)、すなわち「時」・「黒」に由来)はヒンドゥー教で最も強大な女神の一柱であり、大女神(マハーデーヴィー)の恐ろしい形態です。

図像的特徴:四本以上の腕、手には剣と悪鬼の切り落とされた首、髑髏の首飾り、切断された腕からなる腰布、突き出された舌、黒または濃紺の肌。カーリーは通常、配偶者シヴァ、すなわち彼女の滅ぼす怒りを止めるべく自ら足元に横たわった夫の上に立っています。

カーリーの恐ろしい外見の象徴的意味とは何ですか?

恐ろしいイコノグラフィーには精神的な意味があります。カーリーは幻想(マーヤー)とエゴへの執着の破壊者です。剣は無知を断ち切り、切り落とされた首は手放されたエゴの縛りであり、髑髏の首飾りはサンスクリット・アルファベットの文字、すなわち宇宙的な力としての言語を表します。

突き出された舌は羞恥の仕草です(カーリーがシヴァの上に立っていることに気づいた場面)。タントラにおいてカーリーは解放者であり、悪意からではなく真実への愛から破壊します。

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