フアイラ・タタ(Huayra-tata)は、アルティプラノのアイマラ伝承に伝わる神です。
風と旋風を支配する存在とされますが、信頼できる文献的根拠はほとんどありません。
フアイラ・タタ(Huayra-tata)は、文字通り「風の父」を意味し、アルティプラノのアイマラに帰せられる風の神です。風・突風・旋風を支配する存在とされ、旋風のなかに顕現するといわれます。
重要な留意点として、フアイラ・タタは神格として名指しで言及した資料がきわめて乏しく、植民地期の一次資料は存在せず、インターネット上の情報は自動車マーケティングによって大きく歪められています。確実に言えることは語の核心部分のみです。すなわち wayra(風)と tata(父)であり、いずれも植民地期に記録されています。
種別:帰属された風の神、風と旋風の主
起源:アンデスの民間信仰。語は植民地期に記録されているが、神格としての記録は二次資料のみ
文献:語については1612年のベルトニオのアイマラ語彙集、その他は二次・三次資料
時代:語は植民地期に記録、神格としての言及は近代文献に初めて現れる
外形:二次資料によると二頭で蛇に巻かれた人形とされる
語は植民地期に記録されており、ルドビコ・ベルトニオ(Ludovico Bertonio)の1612年の文書などに見られます。神格そのものは近代の二次・三次資料に初めて現れます。
アルティプラノおよびティティカカ湖周辺地域。アイマラとケチュアの双方に見られ、語の言語的帰属は両言語の間で揺れています。
神格としての資料はきわめて乏しく、植民地期の一次資料も信頼できる宗教学的モノグラフも存在しません。確実なのは語の核心部分 wayra tata のみです。
ケチュアとアイマラ:wayra または huayra は「風」または「空気」を意味し、ルドビコ・ベルトニオの1612年のアイマラ語彙集などに植民地期の記録があります。tata は「父」または「主」を意味します。フアイラ・タタは文字通り「風の父」にあたります。語の構成要素は真正であり記録に基づいていますが、言語的帰属はケチュアとアイマラの間で揺れています。
外形
確実な外形の伝承は存在しません。バラジ・ムンドクル(Balaji Mundkur)という唯一の二次資料が、フアイラ・タタを二頭で蛇に巻かれた人形として描写していますが、独立した確認はなされていません。旋風との結びつきについても根拠は薄弱です。
作用
フアイラ・タタは風・突風・吹雪を支配する存在とされ、旋風のなかに顕現するといわれます。ティティカカ湖から水を汲み上げてパチャママ(Pachamama)に雨として降らせるという広く引用される話は、主にポピュラーな文章やマーケティング資料に由来するものであり、根拠としては使用できません。
風の父の主要な側面を一覧でまとめます。
アルティプラノのアンデス民間信仰。語の核心部分は植民地期に確認されていますが、発展した神格としての姿は二次的・近代的な文献の産物です。
高地における風・突風・旋風。近代ボリビアの教育資料では、風がワイラ・タタ(Waira Tata)として儀礼的に呼びかけられる場合があります。
二次資料のみに伝わる表現として、独立した確認のない唯一の資料によれば、二頭で蛇に巻かれた人形とされています。
風・突風・吹雪を支配し、旋風に顕現します。ティティカカ湖と雨に関する話はポピュラーな文章に由来します。
固有の記録された祭祀は存在しません。実際に記録されているのは、チャッラ(Challa)と呼ばれる供酒などアイマラ一般の儀礼、およびタタ・インティ(Tata Inti)とパチャママへの祈願です。
他のアンデスの旋風の精霊や、父なる天と母なる大地の対偶。パチャママとの配偶関係は確実には記録されていません。
語の構成要素は真正です。wayra(風・空気)はケチュアとアイマラの双方に属し、ルドビコ・ベルトニオの1612年のアイマラ語彙集などに植民地期の記録があります。tata は「父」または「主」を意味します。つまりフアイラ・タタとは文字通り「風の父」であり、語の言語的帰属はケチュアとアイマラの間で揺れています。
しかし、この名を持つ独立した神格については植民地期の一次資料が存在せず、流通している根拠は二次・三次資料に過ぎません。フアイラ・タタはこのように、語の核心部分は確実でも、宗教的な詳細は近代文献にのみ姿を現す存在の典型例といえます。
今日広く知られているのは主にパガーニ・ウアイラ(Pagani Huayra)というスポーツカーと、より古いレーシングカーによるものです。「アイマラの伝説が彼について語っている」という頻繁に引用される文章はマーケティング由来であり、民族誌的な資料ではありません。この文章が薄弱な宗教学的根拠をメディア的に覆ってしまっており、この神格に特化した信頼できるモノグラフは存在しません。
宗教学的には、フアイラ・タタは神格としてほぼ根拠のある記録がなく、語の核心部分であるワイラ・タタ(Wayra Tata)のみが確実です。重要な留意点として、ティティカカ湖とパチャママに関する話は一次資料には基づいていません。二頭と蛇の図像は唯一の二次資料のみに依拠しています。そして自由に入手できる情報の大半はマーケティング文章に由来しています。
フアイラ・タタに特化した記録のある祭祀慣行は見当たりません。実際に記録されているのは、チャッラ(Challa)と呼ばれる供酒などアイマラ一般の儀礼、およびタタ・インティとパチャママへの祈願です。近代ボリビアの教育資料ではこれらの儀礼のなかで風がワイラ・タタとして呼びかけられることがありますが、これは風への儀礼的呼びかけの存在を示すものであって、歴史的に形成された独自のフアイラ・タタ祭祀の存在を意味するものではありません。
フアイラ・タタとはどういう意味ですか?
「風の父」を意味します。wayra(風)と tata(父)からなり、語は植民地期に記録されています。
フアイラ・タタは十分に記録された神格ですか?
いいえ。神格としての記録はほとんどなく、植民地期の一次資料が存在せず、多くの情報はマーケティングに由来しています。
パチャママの配偶者ですか?
それはポピュラーな描写ですが、確実には記録されていません。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
「父 風 アンデス」や「アイマラ 風の神」で検索すると主にマーケティング資料が見つかりますが、フアイラ・タタについて確実に言えるのは、植民地期に記録された語の核心部分のみです。まさにこの誠実さこそ、アルティプラノの風についての真摯な説明に欠かせない姿勢です。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
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