Papatūānuku – jarðmóðirin í heimsmynd maóra

Papatūānuku, oft kölluð einfaldlega Papa, er í heimsmynd maóra jörðin sjálf, hugsuð sem kvenleg frumímynd og móðir. Hún telst til fyrstu kynslóðar persónugerðra máttarvalda sem koma fram eftir að goðsagnakenndur uppruni alheimsins verður til. Ásamt himinföðurnum Ranginui myndar hún frumforeldraparið sem guðirnir, náttúrusvæðin og mennirnir eru sprottnir af.

Innan trúarbragða Pólýnesíu / maóra er Papatūānuku ekki fjarlæg guðleg vera, heldur stöðugur, áþreifanlegur veruleiki: hún er jörðin sem maður stendur á, landið sem nærir og moldin sem hinir dánu snúa aftur til.

Trúarfræðilega tilheyrir hún víðtækri gerð jarðmóður sem myndar ásamt himinföður kosmískt par. Þetta stef kemur fyrir í fjölmörgum goðafræðum Pólýnesíu og víðar.

Einkennandi fyrir heimsmynd maóra er að heimurinn er ekki skapaður úr engu, heldur þróast í kynslóðum.

Papatūānuku stendur í upphafi þessarar ættfræðilegu röð, whakapapa. Þessi ættartengsl binda saman guði, land og menn í eina heild frændsemi, þar sem maðurinn stendur í náttúrunni og er tengdur henni, í stað þess að vera yfir henni.

Nafnið Papatūānuku er samsett. Hlutinn papa merkir á máli maóra flatan, útbreiddan flöt, lag eða jarðveg. Hinn hlutinn er venjulega rakinn til tū, að standa eða vera fastur, og nuku, vídd eða útbreiðsla. Nafnið má þannig túlka sem hina víðáttumiklu, fastlægu jarðarflöt.

Algengt er að stytta nafnið í Papa, sem er notað í flestum frásögnum. Auk þess koma fyrir virðingar- og lýsandi kenniheiti sem tákna Papatūānuku sem nærandi móður og grunn allrar lífveru. Í sumum sögnum er hún ávörpuð með heitum sem leggja áherslu á hlutverk hennar sem viðtakanda hinna dánu.

Náin tengsl nafns og verundar eru mikilvæg í hugsun maóra: Papatūānuku er jörðin sjálf, ekki guðleg vera sem ríkir yfir jörðinni.

Nafnið vísar þannig samtímis til persónugerðrar veru og áþreifanlegs veruleika. Sama tvíeðli gildir um Ranginui, himininn. Hliðstæð nöfn jarðar- og himinvera finnast í öðrum pólýnesískum tungumálum, sem bendir til sameiginlegs goðsagnaarfs.

Papatūānuku er sýnd sem liggjandi kvenvera, en líkami hennar er landið sjálft. Fjöll, sléttur, ár og skógar eru taldir hlutar líkama hennar; hið fósturríka land er hennar nærandi skaut.

Í þessum skilningi er sérhver reynsla af jarðveginum í senn kynni af jarðmóðurinni. Hún kemur fram í varanlegri stöðufestu jarðarinnar sjálfrar, öfugt við guð eins og svikahrapp sem sífellt breytir gervi.

Í sögunum um upphafið liggur Papatūānuku í þéttu faðmlagi með Ranginui. Úr þessu sambandi spretta börn þeirra, sem lifa innilokuð í myrkrinu milli líkama foreldranna. Eftir aðskilnaðinn er Papatūānuku eftir fyrir neðan, snúin að himninum. Söknuður hennar eftir hinum aðskilda maka verður að fastri mynd í munnmælahefðinni.

Birtingarmyndir Papatūānuku eru hin áþreifanlegu fyrirbæri landsins: stígandi þoka yfir votum jarðvegi, sem er túlkuð sem andvarp hennar, hlýjar lindir og eldvirkni innan jarðarins, gróandi jurtir sem líkami hennar gefur af sér.

Einnig er maðurinn sjálfur, samkvæmt útbreiddri munnmælahefð, mótaður úr rauðri jörð, þannig beint úr efni Papatūānuku, og snýr aftur til hennar í dauðanum.

Miðlægi goðsögnin um Papatūānuku fjallar um skilnað frumforeldraparins. Í upphafi liggja Papatūānuku og Ranginui í svo þéttu faðmlagi að ekkert rúm er á milli þeirra.

Börn þeirra, máttugir guðlegir synir, búa í þrengslum og myrkri milli foreldranna og ráðgast um hvernig þeir geti náð ljósi og rúmi. Þeir íhuga að deyða foreldrana en ákveða síðan að skilja þau að.

Sonur eftir son reynir að þrýsta himni og jörð í sundur og mistekst. Að lokum tekst Tāne, guði skóganna, sem spyrnir bakinu í jörðina og fótunum í himininn og lyftir þannig Ranginui upp.

Ekki fyrr en þá kemur heimur ljóssins til, þar sem líf verður mögulegt. Annar sonur, Tāwhirimātea, guð storma, samþykkir ekki skilnaðinn og fer upp til föður síns, þaðan sem hann sendir vind og óveður gegn bræðrum sínum allt frá þeirri stund.

Skilnaðurinn er sársaukafullur fyrir foreldrana bæði. Ranginui grætur, og tár hans eru rigningin og döggin; Papatūānuku sendir stunu sína upp sem stigandi þoku. Þessi gagnkvæma söknuður útskýrir í goðsögninni hina endurteknu tengingu himins og jarðar með rigningu og úða.

Um skilnaðinn segir einnig frá í sköpunarfrásögninni sem fræðimaðurinn Te Rangikāheke skráði á 19. öld fyrir George Grey, og sem varð ein af þekktustu útgáfunum. Þó eru til fjölmörg svæðisbundin tilbrigði þar sem röð atburða, hlutverk guðanna og einstök atriði eru mismunandi.

Á undan skilnaðargoðsögninni sjálfri kemur í mörgum sögnum röð heimsástanda sem þróast áður en Jarðmóðirin kemur fram. Frásögn Te Rangikāhekes lætur ættartölulega stigröð fara á undan hinni persónulegu fæðingu, þar sem úr tómi og eyðu vaxa smám saman nótt, leit og hugsun, áður en Papatūānuku og Ranginui koma fram.

Jarðmóðirin stendur þannig sem fyrsta greinilega birtingarmyndin á mörkum hins óskipta frumástands og hins skipulagða heims, og er því ekki alveg í upphafi.

Örlög barnanna eftir skilnaðinn eru einnig hluti af goðsögninni. Tāne, sem lyfti foreldrunum í sundur, leitar síðar að hinu kvenlega frumefni til að geta af sér mannkynið, og myndar að algengri sögn fyrstu konuna úr rauðu moldinni, þ.e. úr efni Papatūānuku sjálfrar.

Þannig lokast hringurinn: Maðurinn kemur beint úr líkama Jarðmóðurinnar, og whakapapa liggur án rofs frá henni um guðina til þeirra ættbálka sem lifa í dag.

Einstök iwi, t.d. á Taranaki-svæðinu eða á austurströndinni, hafa eigin nöfn á hlutaðeigandi verum og leggja hvert sína áherslu á aðra syni sem meginpersónur.

Maórar þekktu engin musteri og enga fasta prestastétt fyrir Papatūānuku í skilningi skipulagðra trúarsöfnuða. Tilbeiðsla hennar var felld inn í víðtækt trúarlegt kerfi sem stjórnaði sambandi manns og lands. Miðlægt í því var hugtakið tapu, hin trúarlega friðhelgi tiltekinna staða, athafna og tíma, og andstæða þess noa, hið hversdagslega ástand.

Virðingin fyrir Papatūānuku kom fram í bænum, karakia, sem voru mæltar fram áður en jörð var yrkt, land ruddur, plantað og uppskorið. Sá sem hreyfði við jörðinni viðurkenndi með því að hann átti í hlut við Jarðmóðurina og bað um velvild hennar.

Við mikilvæg verk voru fyrstu ávextir færðir að gjöf. Fæðing og dauði bundu manninn sérstaklega náið við Papatūānuku: Fylgjan, sem á maórí heitir sömu orði whenua og orðið fyrir land, var látin aftur í jörðina, og hinir dánu voru fengnir henni til varðveislu.

Í nútímanum hefur tilbeiðsla Papatūānuku fengið nýja opinbera merkingu. Hún er ákölluð í ræðum á marae, samkomustaðnum, í kveðju til landsins og í athöfnum sem tjá ábyrgðarsamband við umhverfið. Þannig tengist hin fornu hugmynd um ættartengsl við jörðina við málefni nútímans.

Verndin í tengslum við Papatūānuku snýst minna um að afstýra illu en um að varðveita rétt skipulag. Maðurinn, sem lifir á líkama Jarðmóðurinnar og nærist á honum, þarf að halda jafnvægi milli inngrips og virðingar. Þegar þetta skipulag er rofið, t.d. með vanvirðingu við tapu-merktan stað, er hætta á óláni, sjúkdómum eða að frjósemi þverri.

Verndandi athafnir voru þess vegna aðallega réttmæt virðing fyrir tapu og karakia, sem áhættusamar athafnir voru trúarlega tryggðar með.

Ruðningur skóglendis, gerð garðs eða greftrun hins dána voru umkringd formúlum sem ætlað var að vernda manninn frá afleiðingum inngripsins í líkama Papatūānuku. Ákveðnir staðir þóttu sérlega máttugir og var þeirra forðast eða þeir aðeins heimsóttir með sérstökum varúðarráðstöfunum.

Mikilvægt hlutverk lék iðkun rāhui, tímabundins banns sem svæði, fiskimið eða skóglendi var tekið úr notkun með. Rāhui vernduðu bæði auðlindina og fólkið, með því að koma í veg fyrir ofnotkun og koma sambandinu við jörðina aftur í jafnvægi.

Trúarfræðilega sýnir þetta að vernd í hugsun maóra snýst um samband og hófsemi, ekki um töfragripi. Landamerki og merktir staðir höfðu einnig minna hlutverk sem verndargripur en sem sýnileg áminning um hina trúarlegu skipan.

Papatūānuku verður aðeins skilin í samhengi whakapapa, hinnar ættfræðilegu skipunar sem ber uppi allt heimsmyndarkerfi Maóra. Whakapapa er miklu meira en ættartala: hún er hugsunarkerfi sem raðar öllu því sem er til í ættarlínur.

Fjöll, ár, plöntur, dýr, guðir og menn standa þar í rekjanlegum skyldleikatengslum. Papatūānuku er í þessari skipun ein af elstu nafngreinanlegu verunum og þar með sameiginlegur forfaðir alls sem byggir landið.

Af þessari stöðu leiðir hagnýtar afleiðingar. Ættbálkur, iwi, dregur sjálfsmynd sína af tilteknu fjalli, á og landsvæði og nefnir þau í hinni formlegu sjálfskynningu, pepeha. Þar með vísar hann jafnframt til Papatūānuku, því fjallið og áin eru hlutar líkama hennar.

Samband við landið er þannig ekki eignarsamband, heldur skyldleikasamband sem skapar bæði réttindi og skyldur.

Fræðilega er athyglisvert að heimsfræði er óaðskiljanleg frá samfélagsskipulaginu. Sköpunarsagan um jarðmóðurina útskýrir tilurð heimsins og staðfestir jafnframt tengsl hvers samfélags við sitt tiltekna land.

Hugtök á borð við kaitiakitanga, ábyrgðina á umhirðu tiltekins svæðis, og mana whenua, valdið sem sprettur af landtengslum, verða ekki skilin án hugmyndarinnar um hina skyldu jarðmóður. Papatūānuku er þannig bæði heimsfræðileg frummynd og undirstaða samfélagsskipulags.

Frumforeldraparið, jarðmóðirin og himnaföðurinn, er útbreitt um alla Pólýnesíu. Á Hawaii, á Félagseyjum og víðar má finna svipaðar verur og sagnir um aðskilnað himins og jarðar. Þessi samsvörun bendir til sameiginlegs pólýnesísks goðsagnaarfs sem breiddist út með byggð Kyrrahafseyja.

Utan Pólýnesíu tilheyrir Papatūānuku þeirri jarðmóðurgerð sem er þekkt víða um heim. Í grískri munnmælahefð myndar Gaia með himninum Úranosi sambærilegt par, en náin tengsl þeirra eru rofin með valdi af börnum þeirra, minni sem er athyglisvert líkt sögu Maóra í uppbyggingu.

Einnig í mörgum öðrum goðafræðum kemur jörðin fram sem nærandi móðir og himinninn sem getandi faðir.

Í fræðilegu tilliti er mikilvægt að árétta að slíkar samsvaranir benda ekki til beinna tengsla. Þær sýna þess í stað að sú upplifun jarðar og himins sem grundvallarandstæðu, en jafnframt sem getandi par, er meðal útbreiddustu túlkunarmynstra í heimsmynd manna.

Útgáfa Maóra sker sig frá öðrum fyrst og fremst með innfléttun í whakapapa, hina ættfræðilegu skipan sem tengir guði, land og menn án nokkurs rofs.

Fræðileg umfjöllun um Papatūānuku hófst á 19. öld með söfnun George Greys og hinum umfangsmiklu þjóðfræðilegu rannsóknum Elsdons Bests, sem skjalfesti trúarbrögð Maóra í ítarlegum ritum.

Edward Tregear lagði fram samanburðarorðabók sem gerði pólýnesísk tengsl sýnileg. Síðari fræðimenn eins og Margaret Orbell röðuðu goðsögunum kerfisbundið og gagnrýndu efnið, og vöktu athygli á fjölbreytileika svæðisbundinna sagna.

Eldri rannsóknir bera að lesa með varúð, því að nýlenduritstjórar samræmdu oft sagnirnar, sléttu úr þeim og löguðu þær að evrópskum hugmyndum.

Sköpunarsaga Te Rangikāhekes varð, með útgáfu Greys, að hinni virðist ráðandi útgáfu, þótt hún sé aðeins ein af mörgum ættbálkahefðum. Nýrri rannsóknir leggja því áherslu á að draga fram fjölbreytileika ættbálkanna og raddir Maóra sjálfra.

Í samtímanum er Papatūānuku sýnileg langt út fyrir trúarlega hefð. Hún er orðin lykilpersóna í menningarlegri sjálfsvitund og er ákölluð í menntun, list og opinberri umræðu.

Sérstaka athygli hefur hlutverk hennar fengið í umhverfisstefnu Nýja-Sjálands: lögleg viðurkenning fljóta og landslags sem sjálfstæðra vera með réttindi tengist beinlínis hugmyndinni um jörðina sem ættartengdan líkama, ekki einfaldlega eign. Þannig teygir hin fornu goðsögn um jarðmóðurina anga sína inn í nýtt samfélagslegt samhengi.