Sedna - Sjávardrottning og verndari dýranna í goðafræði Inúíta

Sedna er mikilvægasta yfirnáttúrulega veran í hefð mið-norðurskauts Inúíta. Samkvæmt frásögnum sem varðveist hafa býr hún á hafsbotni og ræður yfir stofnum sela, hvala og rostunga sem eru lífsnauðsynlegir til framfærslu.

Ólíkt mörgum öðrum norðurskautsguðum hefur Sedna samfellda frásagnarævisögu sem sýnir hana áður sem mennska konu, en limlesting og sökkun hennar leiddi hana í stöðu drottningar dýranna. Þessi frásagnarlegi dýpki gerir hana að sérstaklega heppilegu tilviki fyrir trúarbragðafræðilega rannsókn.

Vísindalega er Sedna flokkuð sem birtingarmynd hins víðútbreidda frumgerðar drottningar dýranna, sem finnst bæði í Síberíu og Norður-Ameríku. Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan og Daniel Merkur hafa allir sýnt fram á að stjórnunarhlutverk hennar yfir veiðidýrum myndar hinn miðlæga efnahagslega og trúarlega hnýtingarpunkt hins hefðbundna Inúíta-samfélags. Sá sem brýtur bannhelgi gegn henni lokar, samkvæmt lærdómi Inúíta, veiðislóðum.

Vald Sedna er ekki siðferðislega dæmandi í vestrænum skilningi, heldur stjórnast af gagnkvæmni. Hún heldur dýrum sínum aftur eða sleppir þeim lausum eftir því hvort lífshættir mannfólksins virða bannhelgikerfi hennar.

Þessi virkni er í rannsóknum rædd sem trúarlegt auðlindahagkerfi sem samtvinnar félagslega samheldni og stjórnun veiða. Þannig er hún bæði guðfræðileg og samfélagsleg stofnun, sem gerir hana frábrugðna mörgum öðrum goðaverum.

Vegna þess að Sedna hefur einstaklega samfellda frásagnarævisögu hefur nýrri fræðileg rannsókn nýtt hana sérstaklega til að reyna aðferðafræðilega útvíkkaða aðferðir: hún tengir saman þjóðháttafræðilega nákvæmni, málfræðilega heimildarrýni og samanburðarsjónarhorn. Núna taka fræðimenn úr samfélagi Inúíta sjálfra virkan þátt í að endurskoða og leiðrétta eldri, að hluta til nýlendulitaðar túlkanir á sjávardrottningunni.

Nafnið Sedna, sem nú er algengt, kemur úr Inuktitut-máli Baffin-svæðisins og varð kanónískt með skráningum Franz Boas í lok 19. aldar. Hið raunverulega apótrópaíska nafn Sedna, sem er bannhelgt, er oft sneitt hjá í frásagnaraðstæðum. Þess í stað eru heitisnöfn eins og Nuliajuk algeng, sem þýðir orðrétt hin sístöðugt bónbeðna, og er ríkjandi á Netsilik- og Iglulik-svæðinu.

Meðal Aivilingmiut og Iglulingmiut er formið Takannakapsaluk algengt, en á Grænlandi Arnakuagsak eða Arnarquassaaq. Þessi svæðisbundna fjölbreytni nær lengra en málfarslegar breytingar og hver útgáfa hefur með sér lítillega breytt goðsagnamynstur.

Þannig leggur Iglulik-afbrigðið meiri áherslu á ættleiðingar- og giftingaþræði, meðan Baffin-afbrigðið setur föðurinn Anguta og bátsdramann í forgrunn. Á Alaska eru til hliðstæð hugtök, sem hins vegar víkja að hluta frá hlutverki mið-norðurskauts Sedna.

Orðsifjafræðilega túlkar Daniel Merkur nafnið Nuliajuk í ljósi konu sem stöðugt er sótt eftir af öndum, og sér í því spegilmynd af sjamanaferðinni: Sjamaninn verður að heimsækja hana eins og biðill sem vinnur velvild hennar.

Önnur nafnaform endurspegla hlutverkið: Arnaq þýðir einfaldlega kona, nuna land eða heim, þannig að viðurnefni eins og konan undir hafinu haldast merkingarlega gagnsæ. Fjölbreytni nafnanna samræmist þeirri fyrirbærafræðilegu athugun í trúarbragðafræði að máttugar yfirnáttúrulegar verur eru oft ávarpaðar aðeins með umritunum.

Sedna er í varðveittum sögum lýst sem risavaxinni konu á hafsbotni, sem hefur ýmist enga hendur eða hendur sem eru orðnar að selshreifum.

Hár hennar er langt, þungt og sífellt flókið, því hún getur ekki greitt það sjálf án fingra. Samkvæmt mörgum frásögnum spretta sjúkdómar og skortur á veiðidýrum af þessu flókna hári. Þessi líkamlega varnarleysi er, út frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni, sjálfstætt minni.

Myndir af henni voru fátíðar í hefðbundinni menningu Inúíta, enda var myndræn birting hafdrottningarins sjálf tabú. Fyrst nútíma-listsköpun Inúíta, sem hófst á 1950. áratugnum, meðal annars í Cape Dorset (Kinngait) og Pangnirtung, gerði Sednu að myndrænt grípandi minni.

Steinþrykk eftir listamenn á borð við Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak og Pitseolak Ashoona sýna hana oft sem veru með manns-efri hluta og sporðblöðku.

Fræðilega er nauðsynlegt að greina á milli þessarar nútíma-myndhefðar og hinnar fornu, fyrirkristnu hefðar. Í skráningum Rasmussens greina sjamanarnir frá því að þeir gætu einungis séð Sednu í sérstöku transástandi og að öll fyrirfram birting hennar hafi þótt dirfska. Núverandi myndhefð er því síður endurspeglun fornrar myndhefðar en sjálfstæð, nútímaleg eignun á persónunni.

Táknrænt eru henni tengd sjálf sjávardýrin: hringanórar, blöðruselir, rostungar, mjaldrar og náhvalir. Í sögum um sköpun hennar spretta þessi dýr úr afskornum fingurliðum, ættfræðilegt (átiologiskt) minni sem gerir efnahagslegt samband við helgisiði sýnilegt.

Sá sem veiðir sel hefur, í trúarlegum skilningi, fengið hluta af líkama Sednu sjálfrar, sem er grundvöllur skyldunnar til að umgangast hann með virðingu.

Í nær öllum tilbrigðum fylgir kjarnasagan sömu grunngerð, eins og Franz Boas, Knud Rasmussen og síðar Daniel Merkur hafa skráð. Sedna er dóttir mannsins Angutu. Hún neitar að giftast mennskum manni.

Að lokum þekkist hún biðil sem afhjúpar sig sem stormfugl, hund eða óþekktan ókunnugan mann. Eftir giftinguna kemst hún að hinu sanna eðli manns sín og hrópar á föður sinn.

Angutu kemur og sækir hana á umiak, kvennabátinum. Í flóttanum kallar stormfuglmaðurinn fram óveður. Til að bjarga bátnum frá því að sökkva kastar Angutu dóttur sinni í hafið.

Þegar hún hangir á bátsröndinni höggur hann af henni fingurliðina. Úr fyrsta liðnum spretta litlir selir, úr öðrum blöðruselir, úr þriðja rostungar og hvalir. Þessi stigvaxandi tilkoma sjávardýranna er dæmigert minni í ættfræðilegum (átiologiskum) frásagnabókmenntum.

Limlest sekkur Sedna til hafsbotns og verður þar drottning dýranna. Hún er tvíræð í afstöðu sinni til föðurins, sem sveik hana, til manna, sem valda því með tabúbrotum sínum að hár hennar flækist, og til sjamananna, sem stíga niður til hennar í transástandi.

Þessi goðsögn er fyrst og fremst ættfræðilegt (átiologiskt) módel fyrir tilkomu veiðihagkerfisins, ekki hefndarsaga. Fræðilega séð er hún dæmigert tilvik sköpunargoðsagnar þar sem heimurinn sprettur af sárum í stað skipulags.

Þegar veiðigengi lét standa á sér lengi, var það samkvæmt hugmyndum Inúíta meginverkefni Angakkuq, sjamansins, að stíga niður til Sednu. Rasmussen setti fram í Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos eina þéttustu lýsingu þessarar ferðar, sem varð staðalviðmiðunarheimild í fræðilegri umræðu um heimskautasjamanisma.

Sjamaninn fer í transástand með trumbuslætti, sönglist og öndunartækni. Tvífari hans eða sál yfirgefur líkamann, fer yfir ísilagt túndruslétta, kemst yfir snúandi ísjakaþröng, æðandi strengur með hníffráum ísjökum og að lokum hund sem gætir inngangsins að húsi Sednu.

Þegar hann kemur inn í húsið finnur hann Sednu með flókið hár, sem dýrin hafa fest sig í.

Verkefni sjamansins er að greiða hár hennar, hreinsa það og sýna friðsamlega hegðun. Meðan þessi athöfn fer fram játar mannlega samfélagið í igloinu, undir stjórn hjálparsjamansins, tabúbrot sín.

Ekki fyrr en yfirtroðslurnar hafa verið sagðar upphátt gefur Sedna dýrin laus. Mircea Eliade fjallaði um þessa framkvæmd í sjamanisma og forna leiðni til transástands sem dæmigert tilvik sjamanískrar miðlunar.

Daniel Merkur bendir á að ferðina þurfi að skilja sem sameiginlegan krísuhelgisið, þar sem efnahagskrísan er táknuð trúarlega og leyst upp í sameiningu. Sem einstaklingsbundin lækningaathöfn væri hún misskilin. Félagslegt hlutverk hennar er að minnsta kosti jafn mikilvægt og hið guðfræðilega, og í reynd er ekki hægt að skilja þessi tvö atriði að.

Kerfi bannhelgra, sem umlykur Sednu, er í máli inúíta kallað pittailiniq, sem þýðir bókstaflega það sem ekki má gera. Þessi bönn eru bundin veiðum og lífsviðurværi og hafa ekki siðferðilega merkingu í kristnum skilningi.

Sá sem blandar land- og sjávardýrum í sömu máltíð, sá sem hirðir selshold ekki með réttum hætti, sá sem sker sel á blæðingum eða sá sem felur dauðsfall, saurgar að hugmyndum inúíta hár Sednu.

Ógnvarnandi áhrif hafa fyrst og fremst hreinsunarskyldur eftir fæðingu og andlát, aðskilnaður sela- og hreindýraverkfæra, umgengni við fyrsta veidda dýrið og að hella vatni í munn hins veidda sels sem virðingarmerki.

Síðastnefnda athöfnin, sem í fræðunum er kölluð selagreftrun, telst mikilvæg huggunargjöf til sálar dýrsins og þar með óbeint til Sednu.

Verndargripir, sem kallast aarnguaq, eru einnig þekktir. Þeir geta verið gerðir úr beinum, klóm eða goggleifum veiddra dýra og eru hengdir á ungbörn eða veiðimenn.

Þeir virka ekki með töfrum í skilningi vélrænna áhrifa heldur gefa til kynna vandað samband við hinar ómannlegu persónur sem lífsviðurværið er háð. Þessi tengslasiðfræði greinir trúarbrögð inúíta skýrt frá töfratrúarlegum hefðum sem byggja á valdsemi.

Frá sjónarhóli trúarbragðafyrirbærafræðinnar tilheyrir Sedna hinni víðu fjölskyldu dýraherra, sem Adolf Friedrich og síðar Otto Zerries lýstu kerfisbundið fyrir norðanverða Evrasíu og Norður-Ameríku. Hliðstæður finnast í kelet-hugmyndum Tsjúktsja, hjá sjávarherrum Korjaka og Ítelmena, auk yupik-gyðjunnar Qailertetang, sem í sumum sögum kemur jafnvel fram sem fylgikona Sednu.

Í víðara hringheimskautasamhengi tengist hún finnsk-úgrísku Mehtsä-Emä, eða skógarmóðurinni, og sömskum dýraherrum eins og Leibolmmái. Formleg samsvörun liggur í rökfræði gagnkvæmni: veiðin telst gjöf frá heilagri persónu, aldrei einungis auðlind.

Í undirheimskautalegri umræðu hefur Ann Fienup-Riordan sýnt fyrir yupik-hefðina að strúktúrlega hliðstæðar gestaltir koma þar fram sem knippi tengsla og banna. Samræmda persónugerving skortir.

Inúítahefðin, mótuð í mið-heimskautasvæðinu, hallast þess í stað sterkar að persónugervingu í einni stórri gestalt, Sednu. Þessi munur innan hringheimskautasvæðisins er vísindalega upplýsandi því hann sýnir að trúarleg mynd fylgir ekki sjálfkrafa af vistfræðilegri gerð.

Með kristniboði meðal inúíta frá móravískum og anglíkanskum trúboðum frá 18. öld, sem varð sérstaklega áberandi í Kanada á 19. og upphafi 20. aldar, komst dýrkun Sednu undir mikinn þrýsting.

Sjamanar voru víða úthrópaðir sem galdramenn og bumbur þeirra brenndar opinberlega. Iðkun angakkuq lagðist formlega af á mörgum svæðum, sem þýðir þó ekki að sögur af Sednu hafi horfið.

Vel skjalfest er breyting í átt til frásagnarbókmennta og síðar samtímalistar. Sedna varð bókmenntalegt og listrænt sjálfsmyndartákn menningar sem varð fyrir þrengingum nýlendustefnu. Eftir að landsvæðið Nunavut var stofnað 1999 hefur hún orðið hluti af skólanámskrám og safnafræðslu.

Endurheimtarhreyfing frumbyggjatrúarbragða hefur frá 2000 leitt til endurfundinnar sjamanskra iðkana í afkirkjuvæddu formi. Vísindalegt sjónarhorn hér er lýsandi: um er að ræða samsetningu minningariðkunar, sjálfsmyndarsköpunar og að hluta til endurlífgunar á siðum, ekki órofna samfellu. Þessi eftirlendustefna er sérstakt rannsóknarsvið innan vísinda.

Í viðtökum þeirra sem ekki eru frumbyggjar hefur Sedna orðið áhrifamesta persóna heimskautatrúarbragða. Í stjörnufræði er 2003 fundinn hnattlíkami utan Neptúnusar, 90377 Sedna, kallaður eftir henni, sem sýnir hversu víðtæk áhrif persónunnar eru orðin utan hins þrengri vísindasviðs.

Í dægurmenningu birtist hún í skáldsögum, kvikmyndum, myndasögum og leikjum, oft í mjög einfaldaðri, jafnvel á vandasaman hátt rómantíseraðri mynd.

Innan inúítasamfélaga sjálfra er afstaðan til þessarar utanaðkomandi viðtöku tvíbent. Á meðan sýnileikinn er fagnaður sem menningarleg viðurkenning, gagnrýna raddir eins og sýningarstjórinn Heather Igloliorte og rithöfundurinn Rachel Qitsualik að ytri notkun horfi oft fram hjá trúarlegum tengslum og einfaldi persónuna niður í fagurfræðilega hafmeyju.

Vísindarannsóknir síðustu tuttugu ára, meðal annars hjá Frédéric Laugrand, Jarich Oosten og Anna Lia Berthelsen, leggja áherslu á nauðsyn þess að lesa Sednu sem hnútpunkt tengslanets manna, dýra og lands, í stað þess að líta á hana sem einangraða guðsmynd.

Í þessum skilningi verður hún lykilpersóna í vistfræðilegri trúarbragðafræði heimskautasvæðisins. Þessi kenningarlega tilfærsla hefur veruleg áhrif á það hvernig litið er á sögu heimskautatrúarbragða í heild.

Til frekari innsýnar í hugmyndaheim inúíta er bent á greinarnar um Sila, öndunarrými heimsins, um Angutu, föður hennar, um Tornarssuk, sjamanskan hjálparanda, um Nanook, ísbjarnaranda, og um Qailertetang, veðurgefandi fylgikonuna.

Á heildstæðan hátt setur menningarmiðstöðin Inúítahefðin þetta í trúarbragðasögulegt samhengi. Fyrir þá sem leita samhengis dýraherra annarra menningarheima veitist samsvarandi mynstur meðal sömsku greinanna, til dæmis hjá Madderakka.