Az inuit népesség – Szibériától (jupik) Alaszkán, Kanadán és Grönlándon át Labradorig – olyan vallási hagyományt alakított ki, amelyben a tenger, a vadászat állatai és az elhunytak szellemvilága szabja meg az élet rendjét.
Sedna mint a tengeri állatok úrnője, az angakkuq-ok (sámánok) mint rituális szakértők, valamint csontból, kőből és rozmárcsontból készített hordozható védőtárgyak alkotják e cirkumpoláris kultúra vallási készletét.
Sedna (más neveken: Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) a cirkumpoláris inuit vallás központi istensége. A legismertebb mítosz szerint fiatal nő volt, akit apja csónakból taszított a vízbe; a csónak szélébe kapaszkodott, de apja levágta ujjait, amelyekből fókák, rozmárok és bálnák keletkeztek.
Sedna a tenger fenekére süllyedt, és ott a vadászat összes állatának úrnőjeként uralkodik. Ha a vadászat nem sikerül, haja összegubancolódott az emberek tabusértései miatt, és a sámánnak le kell ereszkednie hozzá, hogy megfésülje haját.
A Sila a lélegzet, az időjárás és a tudat átfogó elve, egy quasi-deisztikus nagyság egyértelmű személyesítés nélkül, hasonlítható a kínai Taóhoz vagy a polinéziai Manához. A Tornit (egyes szám: Tornarssuk) erős segítőszellemek, gyakran állati vagy félig állati alakban.
A Tunit azok a mitikus ős-óriások, akik a mai inuit előtt lakták a földet. A halottak két égben és egy alvilágban élnek tovább: az ég a hősi halált haltak számára, az alvilág a természetes halállal elhunytak számára van fenntartva.
Az angakkuq (többes szám: angakkut) az inuit vallás rituális szakértője. Beavatása magában foglalja a tundrán való szellemkeresést, segítők megismerését és egy belső erő (Qaumaneq) megszerzését. Gyógyítóként, időjós-ként és a szellemvilág közvetítőjeként működik.
Transzutazásait gyakran állatok kísérik: jegesmedve, farkas, sas. Fő hangszere a dob (Qilaut), amelyet rendszerint úszófából és fókabőrből készítenek. A hagyomány női sámánokat is ismer.
A tupilakok eredetileg szellem-konstruktumok, animált lények, amelyeket egy sámán támadó vagy védő cselekvés céljából küldött ki. A kelet-grönlandi hagyományban rozmárcsontból, bálnacsontból vagy rénszarvasagancsból faragott figurákon is ábrázolták őket.
Ma a tupilak-faragványok szuvenírként nemzetközileg elterjedtek, és vallási-hagyományos hátteret hordoznak. Emellett állati fogakból, csontból és kőből készített hordozható amuletteket is ismerünk, amelyekbe szimbolikus állatokat (medve, bálna) dolgoztak bele.
Az inukshukok (többes szám: inuksuit) emberalakú kőépítmények, amelyek az arktikus tájban jelzőpontokként szolgálnak: utakat, karibu-folyosókat, halászhelyeket és rejtekhelyeket jelölnek. Etimológiájuk szerint „ember formájú”. Önmagukban nem istenek, de részei a vallási-gyakorlati viszonynak a földdel. Az inukshuk ma Nunavut jelképe és a 2010-es vancouveri olimpiai játékok szimbóluma.
Az inuit vallás erősen tabualapú: bizonyos állatokat nem szabad egyszerre fogyasztani, a nőkre menstruáció alatt és szülés után korlátozások vonatkoznak, a szárazföldi és tengeri vadászatot rituálisan elkülönítik. A szabálysértések a Sila megzavarásához és Sedna haragjához vezetnek.
A sikeres vadászatot követő ünnep (különösen bálna- és jegesmedve-fogásnál) nagy rítus, dobszóval, énekkel és étkeztető megosztással. Az állatok maradványait, elsősorban a hólyagot és az állkapcsot, visszaadják a tengernek, hogy az állat újjászülethessen.
A 18. századtól (Grönland, dán misszió), majd a 19-20. században (Kanada, Alaszka) az inuit nagyrészt kereszténnyé váltak: Grönlandon lutheránussá, Kanadában anglikánussá és római katolikussá, Alaszkában orosz ortodoxszá. A sámánizmust helyenként erőszakosan is elnyomták.
Ma kulturális-vallási revitalizáció zajlik: torokhang-hagyomány, ékszer- és faragásbeli reneszánsz. Fontos vallástudományos munkák: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Az inuit hatalmas, gyéren lakott területen élnek, amely Kelet-Grönlandtól a kanadai Arktiszon át Alaszkáig és a Bering-szorosig terjed. E nagy távolságon belül rokon nyelvcsalád és hasonló életmód jellemzi őket, de egységes vallásról nem beszélhetünk.
A grönlandi inuit, a kanadai csoportok (például az iglulik vagy a netsilik) és az alaszkai jupik és iñupiat regionális hagyományai az istenek nevében, a rítusokban és az elbeszélésekben jelentősen eltérnek egymástól.
A régebbi irodalom gyakran használta az eszkimó fogalmat, amely ma Kanadában és Grönlandon sértőnek számít, és amelyet az inuit váltott fel; Alaszkában viszont a jupik és az iñupiat önelnevezések részben még ma is élnek. Ez a fogalmi kérdés nem csupán nyelvi, hanem a közösségek önértelmezését is érinti.
A sokféleség ellenére általánosan jellemző alapvonások azonosíthatók. Ezek közé tartozik az a képzet, hogy az állatoknak és a természeti erőknek saját belső oldala van, egyfajta személyiségük, amellyel tisztelettel kell bánni. Ide tartozik a vadászatot, a születést és a halált szabályozó tiltások és parancsok fontossága is.
Szintén ide sorolható annak a személynek az alakja, aki képes a szellemekkel érintkezni, és akit a grönlandi területen angakkoq-nak neveznek. Hogy ezek az elemek konkrétan hogyan nyilvánultak meg, régiónként eltér egymástól.
Az inuit vallási képzetek középpontjában az emberek és az állatok viszonya áll, amelyektől az arktikus túlélés függ. Az elterjedt meggyőződés szerint az állatok önként adják át magukat a vadászoknak, feltéve, hogy azok tisztelettel bánnak velük.
Ebből a feltételezésből sűrű parancsrendszer következett. Bizonyos tevékenységeket nem volt szabad keverni, például a szárazföldi és tengeri állatok feldolgozását, és a csontokat, maradványokat előírt módon kellett kezelni.
Ha e szabályokat megszegték, a képzet szerint az állatok visszahúzódtak, és éhínség fenyegetett. Sok régióban, főként a kanadai Arktisz középső részén, egy tengeri állatok úrnőjének feladata volt a fókák és bálnák feletti őrködés.
Ezt az alakot sokfelé Sedna-ként emlegették, bár neve régiónként változott. A tenger fenekén élt. Ha az emberek megszegték a szabályokat, a vétségek az ő hajába gabalyodtak, és az állatok elmaradtak. Ilyenkor egy angakkoq-nak szellemutazás keretében le kellett ereszkednie hozzá, meg kellett fésülnie haját és ki kellett engesztelnie.
Az embert magát sokan több lélekrészből tartották összetettnek, köztük egy életrészből és egy névből álló részből. Az elhunyt nevét gyakran újszülöttnek adták, aki ezáltal kapcsolatba került az elhunyt személlyel.
Ezek a képzetek régiónként változnak, de következetesen olyan világképet mutatnak, amelyben ember, állat és szellemvilág nem válik el egymástól, hanem állandóan veszélyeztetett egyensúlyban kapcsolódik össze.
Az inuit vallása szóbeli volt. A tudás elbeszélésekben, énekekben, ráolvasásokban és az idősek gyakorlati útmutatásában élt. Saját írásuk nem volt; Grönlandon csak a dán misszióval, a tizennyolcadik században jelent meg a nyelv írott formája, Kanadában pedig később a szótagírás.
A hagyományos képzetek legfontosabb rendszeres feljegyzése az 1921-1924-es ötödik Thule-expedícióból származik, Knud Rasmussen vezetésével.
Rasmussen, aki maga is Grönlandon nőtt fel és ismerte a nyelvet, bejárta a kanadai Arktiszt, és lejegyezte az elbeszéléseket, dalokat és egyes angakkut – köztük a sokat idézett Aua – vallomásait.
Kötetei mindmáig központi forrást jelentenek, de kritikusan kell olvasni őket: ekkor a misszió és a társadalmi változások már erősen átalakították a régi hagyományokat. Rasmussen sokszor egy átmeneti állapotban lévő vallást dokumentált.
Korábbi források a grönlandi dán misszionáriusok, például Hans Egede feljegyzései, valamint bálnavadászok és kutatóutazók leírásai. Ezek gyakran töredékesek, és misszionáriusi vagy kívülálló kíváncsiskodó szemléletük nyomát viselik.
Az alaszkai jupik és iñupiat számára külön, később keletkezett néprajzi gyűjtemények állnak rendelkezésre. A mai kutatás nagy hangsúlyt fektet arra, hogy a közösségeken belül megőrzött tudást is bevonja, és a gyarmati forrásokat ne semleges beszámolóként kezelje.
Az inuit keresztényesítése régiónként eltérően zajlott, de mindenütt mélyreható volt. Grönlandon a dán misszió a tizennyolcadik században kezdődött, a kanadai Arktiszba az anglikán és katolikus misszionáriusok főként a tizenkilencedik és a korai huszadik században érkeztek, Alaszkában orosz ortodox, majd később protestáns missziók működtek.
Az angakkut-okat sok helyen nyomás alá helyezték, hogy hagyják fel gyakorlatukat, és a régi rítusok rossz hírbe kerültek vagy betiltásra kerültek.
Ennek következménye a hagyományos vallás nyilvános gyakorlásának nagyrészt teljes megszakadása volt. Ma az inuit többsége különböző felekezetű keresztény.
Ugyanakkor a régebbi világkép egyes elemei megmaradtak: elbeszélésekben, az állatokkal való bánásmódra vonatkozó képzetekben és a névadás gyakorlatában. Egyes közösségekben a szellemekről és a vadászati tilalmakról szóló képzetek keresztény felszín alatt is tovább éltek.
A huszadik század végétől növekvő érdeklődés mutatkozik a saját kulturális hagyomány iránt. Inuit szervezetek, iskolák és a közösségekből maguk is kutató szakemberek gyűjtenek elbeszéléseket, dokumentálnak nyelveket és közvetítenek hagyományos tudást, gyakran az Inuit Qaujimajatuqangit fogalom alatt, amely az inuit átörökített tudását jelöli.
Ez kevésbé vallási újjáéledés a szó szoros értelmében, mint inkább kulturális önmegerősítés. A mai helyzet komoly bemutatása ezért kereszténység által meghatározottként írja le a jelenlegi állapotot, amelyben régebbi képzetek tovább élnek és a kulturális örökség tudatos ápolása zajlik, és kerüli egy még töretlenül gyakorolt ősi vallás képét.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
Az arktikus inuit hagyomány ismeri a rozmárcsontból vagy bálnacsontból faragott tupilak-figurákat, az állati fogakból és kőből készített hordozható amuletteket, valamint az inuksuitokat mint tájjelölőket; minden családnak saját, személyes történettel bíró védőtárgyai vannak.
Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli, korszerű anyagszerkezettel, Németországban készült. 41 réteg, színarany, platina, ezüst. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
