Ragnarök – propast i obnova svijeta u nordijskom mitu

Ragnarök u nordijskoj mitologiji označava događaje na kraju svijeta: propast bogova, urušavanje kozmosa i naknadnu obnovu zemlje. Ne radi se o osobi ili biću, nego o mitu, povezanom nizu događaja koji predaja opisuje kao predodređenu sudbinu svih sila.

Unutar religije germanskog svijeta, točnije staronordijske predaje Skandinavije i Islanda, Ragnarök zauzima posebno mjesto.

To je jedini opsežno razrađen mit o kraju svijeta, i on je tijesno povezan s predodžbom da su i sami bogovi podvrgnuti sudbini. Za razliku od besmrtnih bogova drugih religija, nordijski bogovi znaju za svoj kraj, a ipak mu idu u susret.

Religijsko-znanstveno gledano, Ragnarök spada u eshatologije, naučavanja o posljednjim stvarima. Karakteristično je povezivanje propasti i obnove: mit ne završava uništenjem, nego uzdizanjem novog, pročišćenog svijeta.

Time se razlikuje od čisto katastrofične predodžbe i približava cikličkom modelu, u kojem se kraj i početak isprepliću.

Staronordijski pojam ragnarök složen je od ragna, genitiva množine riječi regin, savjetujuće sile ili bogovi, i rök, sudbina, propast ili podrijetlo. Doslovno značenje je dakle sudbina bogova ili propast sila.

Uz to se u izvorima javlja i oblik ragnarøkkr, izveden od røkkr, sumrak, koji događaj tumači kao sumrak bogova.

Ovo drugo tumačenje jezično je vjerojatno sekundarno, ali je razvilo veliku recepcijsku povijest. Preko njemačkog prijevoda Götterdämmerung pojam je postao poznat daleko izvan stručne znanosti, ne najmanje zahvaljujući glazbi 19. stoljeća.

Znanost danas najčešće daje prednost obliku Ragnarök sa značenjem sudbina bogova, jer je bliži starijoj predaji. Oba tumačenja su ipak stara i stoje za dva aspekta istog mita: predodređenu propast s jedne strane i gašenje božanskih svjetlosnih sila s druge.

Mit opisuje Ragnarök kao događaj koji najavljuje niz predznaka. Prethodi mu Fimbulwinter, trostruka, neprekidna zima bez ljeta između, praćena ratom, moralnim propadanjem i raspadom ljudskog poretka.

Braća ubijaju jedni druge, sve veze se raspadaju. Völuspá sažima ovo propadanje u prodorne stihove koji govore o vremenu sjekira, vremenu mačeva, vremenu vjetra i vremenu vukova, shvaćajući društveni kaos kao predznak kozmičkog.

Slijede kozmički znakovi: vukovi proždiru Sunce i Mjesec, zvijezde padaju, zemlja se trese i sve okove pucaju. Neprijateljske sile postaju slobodne.

Okovani vuk Fenrir se osloba, morska zmija Jörmungandr izlazi iz mora, brod mrtvih Naglfar se približava sa silama dubine, a ognjeni divovi kreću predvođeni Surtom iz Muspellsheima i spaljuju svijet.

Također i okovani Loki se osloba i staje na stranu neprijatelja. Heimdall, čuvar bogova, puše u rog Gjallarhorn i poziva bogove i pale ratnike okupljene u Valhalli na posljednju bitku na polju Vigrid.

Na velikom bojnom polju sukobljavaju se bogovi i neprijatelji. Odin pada u borbi protiv vuka Fenrira, kojeg osvećuje njegov sin Vidar.

Thor ubija morsku zmiju, ali nakon devet koraka i sam podliježe njezinu otrovu. Freyr pada u sukobu sa Surtom, čuvar Heimdall i Loki ubijaju jedan drugoga, a isto se dogodi psu Garmu i bogu rata Tyru.

Naposljetku Surtova vatra obuhvaća cijeli svijet, i zemlja progutana plamenom tone u more. Priča se ovdje ne završava: iz vode se izdiže nova, zelena zemlja.

Bogovi kao Vidar, Vali i Thorovi sinovi preživljavaju, Balder se vraća iz carstva mrtvih, ljudski par Lif i Lifthrasir sklonio se u gaju, i počinje novi tijek svijeta.

Najvažniji izvori za Ragnarök su dva teksta iz 13. stoljeća s Islanda. Eddska pjesma Völuspá, Pjesma proročice, opisuje gustim, naslućujućim jezikom cijeli tijek svijeta od stvaranja preko propasti do obnove.

Snorri Sturluson u svojoj Prozaičnoj Eddi sustavno sažima mit, citirajući pri tome starije pjesme, ali ih uređuje prema vlastitom shvaćanju.

Druge eddske pjesme, poput Vafþrúðnismál, donose pojedine gradivne dijelove, primjerice o preživjelima i o Fimbulwinteru. Predaja tako nije ni jedinstvena ni bez proturječja: redoslijed događaja, likovi koji u njima sudjeluju i pojedinosti razlikuju se među izvorima. Nešto od onoga što se smatra ustaljenom slikom potječe od Snorrijeve uredničke ruke.

Tome se pridodaje i problem datiranja. Pisani izvori nastali su na kršćanskom Islandu, više od dva stoljeća nakon službenog prihvaćanja kršćanstva. Starija istraživanja vidjela su u povezanosti propasti i obnovljenog svijeta, u kojem se javlja viša, neimenovana moćna sila, kršćanski utjecaj.

Novija istraživanja prosuđuju opreznije: jezgra mita, borba bogova protiv sila kaosa i njihova predodređena propast, smatra se predkršćanskom, no sačuvani oblik oblikovan je i kršćanskim okolnostima zapisivanja.

Za razliku od štovanog bića, Ragnarök nije bio predmet vlastitog kulta. Nisu postojali obredi koji bi se izravno odnosili na eshatološki mit. Njegovo značenje ležalo je u sustavu vjerovanja i u tumačenju ljudske egzistencije, a ne u kultnoj praksi.

Ipak, misao o predodređenom kraju prožimala je vjersku predodžbu svijeta. Okupljanje palih ratnika u dvorani vrhovnog boga, priprema na posljednju bitku opisana u izvorima, povezivala je sudbinu pojedinih mrtvih s kozmičkim zbivanjem.

Onaj koji je časno pao u borbi trebao je na kraju stati na stranu bogova. Tako je ideal hrabrosti dobio eshatološko opravdanje.

Sa religijskopovijesnog gledišta Ragnarök se često tumači kao izraz stava u kojem su i sami bogovi podložni sudbini, ali joj se ipak suprotstavljaju uspravno. Ta predodžba oblikovala je shvaćanje časti, hrabrosti i postojanosti.

Jesu li ljudi vikinškog doba mit shvaćali kao skoro nadolazeći, kao daleku propast ili kao slikovito tumačenje svjetskog poretka, iz izvora se ne može jednoznačno utvrditi.

Kako se Ragnarök smatrao neizbježnim, sudbinom određenim događajem, predaja nije poznavala nikakvu apotropejsku praksu koja bi ga mogla spriječiti. Propast bogova nije se mogla zaustaviti čarolijom, žrtvom ili amuletom. Zaštita u užem smislu stoga nije tema mita.

Suočavanje s propašću odvijalo se, štoviše, na drugoj razini. Bogovi sami djeluju predostrožno: vežu vuka i ostala kaotična bića, pokušavaju odgoditi nesreću, iako znaju da će ona doći.

Ovo sputavanje razornih sila drži svijet na okupu za određeno vrijeme. U mitu to je model djelovanja koje čuva poredak, ali ne može poreći kraj.

Za ljude odgovarajući stav leži u prihvaćanju sudbine i časnom ponašanju unutar postavljenih granica. Znanstveno gledano, Ragnarök se tako može čitati kao mit koji ne obećava zaštitu od kraja, nego nudi tumačenje kako živjeti sa sigurnošću kraja.

Utjeha ne leži u odbrani, nego u izgledu obnovljenog svijeta koji se nakon propasti uzdiže iz mora.

Osim književnih izvora, postoji i niz slikovnih svjedočanstava koja se povezuju s pripovijetkom o Ragnaröku. Kameni spomenik iz vikinškog doba u Ledbergu u Švedskoj prikazuje lik kojeg napada životinja za nogu, što se često tumačilo kao Odin i vuk Fenrir.

Na križu iz Gosfortha u engleskom Cumbriji, kršćanskom spomeniku iz 10. stoljeća, nalaze se prizori koji se tumače kao svezan Loki, Heimdall s rogom i Vidarova borba s vukom.

Ova tumačenja nisu bez prijepora, jer prikazi nemaju natpise i dopuštaju više tumačenja. Ona ipak pokazuju da su motivi mita o kraju svijeta likovno oblikovani već u vikinško doba, dakle prije pismenog zapisa u Völuspá i Prozaičnoj Eddi.

Posebno je zanimljiv Gosforth križ: on povezuje kršćansku i pogansku slikovnu tradiciju na jednom jedinom spomeniku i svjedoči da je mit u prijelaznom razdoblju ostao živ i bio iznova tumačen.

Znanstveno su takva svjedočanstva vrijedna jer otvaraju neovisan pristup predaji. Ona potvrđuju pretpostavku da je postojala predkršćanska jezgra, ali istovremeno pozivaju na oprez: slika i tekst ne moraju pretpostavljati istu verziju mita, a neke identifikacije počivaju više na očekivanjima istraživača nego na jasnim obilježjima.

Mitovi o kraju svijeta rašireni su u povijesti religija, a Ragnarök se može usporediti s nekoliko njih. U iranskoj predaji postoji predstava o velikom sukobu između sila dobra i zla, na čijem se kraju uspostavlja pročišćen, obnovljen svijet.

Židovsko-kršćanska apokaliptika također poznaje posljednju bitku, sud i novo nebo i novu zemlju.

Kod Ragnaröka je upečatljiva povezanost propasti i povratka, koja ga približava cikličkoj slici svijeta, poput one u indijskim predstavama o uzastopnim svjetskim epohama. Istodobno događaj ostaje jedinstven i usmjeren, čime se približava linearnoj apokaliptici. Ragnarök tako stoji između cikličkog i linearnog modela.

Unutar germanskog svijeta samog, borba bogova protiv velikana i kaotičnih bića je stalan motiv, koji u Ragnaröku doseže svoj vrhunac i kraj.

Znanstveno je kod svih usporedbi potreban oprez: sličnosti pokazuju raširene obrasce tumačenja, ali ne dokazuju izravnu ovisnost. Pitanje koliko sačuvana verzija duguje kršćanskom zapisu ostaje pri tome važan dio raspreve.

Ragnarök spada među najutjecajnije mitove germanske predaje. Preko romantičnog oduševljenja srednjim vijekom u 19. stoljeću, a posebno preko scenskog djela Richarda Wagnera čiji se završni dio naziva Sumrak bogova, taj je mit postao poznat širokoj publici.

Otada je mnogo puta preuzet u književnosti, likovnoj umjetnosti, filmu, igrama i popularnoj kulturi, često znatno izmijenjen i udaljen od izvorne građe.

Znanstveno istraživanje bavilo se ponajviše dvama pitanjima.

Prvo se odnosi na starost i vjerodostojnost predaje. Koliko je od onoga što je sačuvano u Völuspi i Prozaičnoj Eddi predkršćansko, a koliko je kršćanski kontekst zapisivanja oblikovao mit? Rudolf Simek, Jan de Vries, Gro Steinsland i John Lindow ovdje su postavili različite naglaske. Novija istraživanja pretežno pretpostavljaju predkršćansku jezgru, no sačuvani oblik tumače kao sukreiran u kršćansko doba.

Drugo se pitanje odnosi na tumačenje: je li Ragnarök pesimističan mit o propasti ili mit o nadi i obnovi? Istraživanja uglavnom ističu da se oboje isprepliće i da upravo u toj napetosti mit ima svoju osobitost.

Kritički se razmatra i moderno prisvajanje mita, primjerice kad se mit ideološki instrumentalizira ili pogrešno shvaća kao puku fantaziju o propasti. Pristup blizak izvorima naprotiv ističe da Ragnarök u jedinstvenom pripovjednom luku povezuje kraj i početak.