White Lady je duh europske tradicije.
Njezino zveckanje ključevima nagovješćuje smrt u kuću. Karakteristike je smještaju između glasnice smrti i tugujuće duše.
White Lady, u njemačkom govornom području poznata kao Weiße Frau (Bijela Žena), rašireni je žensko duh europske predaje. Najčešće je riječ o u bijelo odjevenoj, tragično umrloj ženi koja se pojavljuje na dvorcima, ulicama ili uz vodene površine, nekad kao predznak smrti, nekad kao nespokojna, tugujuća duša.
Predaja je paneuropska, s utjecajnim zapisima od 16. stoljeća i središnjim područjem u Europi; jedan utjecajan oblik nastao je na dvorcima njemačkih vladarskih kuća, primjerice Habsburgovaca i Hohenzollerna.
Tip: U bijelo odjeveni žensko duh s tragičnom pozadinom, često vezan za mjesto
Podrijetlo: Paneuropska predaja sa središnjim područjem u Europi i utjecajnom njemačkom dvorskom varijantom
Tekstovi: rasuti, popularno rašireni, stručno neujednačeni izvori
Razdoblje: paneuropsko, s utjecajnim zapisima od 16. stoljeća
Pojava: bijela halja ili spavaćica, u hohenzollernskoj varijanti sa zveckajućim svežnjem ključeva
Paneuropsko: utjecajni zapisi dosežu sve do 16. stoljeća, s predajom koja se pripovijeda do danas na dvorcima i vlastelinskim kućama.
Rasprostranjeno po cijelom svijetu, sa središnjim područjem u Europi i utjecajnom njemačkom dvorskom varijantom u kućama Habsburgovaca i Hohenzollerna.
Rasuti i popularno raspoznatljivi, ali stručno neujednačeni izvori: zasebne monografije isključivo o Bijeloj Ženi su rijetke, popularni izvori služe više kao uvod.
Ime: Naziv je opisan i potječe od bijele halje pojave. Bijela boja pri tome nosi više značenja istovremeno: pokrov, korotu, božanski sjaj i jutarnju maglu.
Pojava
Bijela Žena pojavljuje se u bijeloj halji ili spavaćici kao bledunjav lik, često s tragičnom pozadinom gubitka, izdaje ili prerane smrti. Hohenzollernska varijanta nosi svežanj ključeva čije zveckanje nagovješćuje njezin dolazak i koji je označava kao čuvaricu kuće. Bijela boja pri tome ostaje ambivalentan znak između čistoće i smrti.
Djelovanje
Bijela Žena ima dvije osnovne funkcije: u dinastičkoj varijanti glasnica je smrti i nesreće koja se pojavljuje prije smrti nekog člana obitelji; na drugim mjestima riječ je o duši vezanoj za mjesto, tugujućoj ili osvetoljubivoj. Neke priče je prikazuju kao tihu pojavu, druge s tragičnim prisjećanjem na gubitak djeteta ili prevaru.
Najvažniji aspekti Bijele Žene na prvi pogled.
Paneuropski lik iz predaje s utjecajnim oblikom na dvorcima Habsburgovaca i Hohenzollerna.
Stanovnici opsjednutog mjesta, a u dinastičkoj varijanti sama obitelj kojoj se pojavljuje kao glasnica smrti.
U bijelo odjevena, bledunjava žena s tragičnom pozadinom, ponegdje sa zveckajućim svežnjem ključeva.
Pojavljuje se na graničnim mjestima i u graničnim vremenima kao predznak smrti ili kao tugujuća duša vezana za mjesto.
Nije zabilježen čvrst obred obrane od nje; njezinu pojavu se tumači umjesto da se od nje pobjegne. Sveta vodica, svjetlo svijeće i zvuk zvona općenito su smatrani zaštitnim znakovima.
La Llorona, Bean-nighe i Radiant Boy kao srodni likovi žalobnog jauka i predznaka.
Ime je opisno i potječe od bijele halje pojave. Utjecajan oblik je njemačka Bijela Žena na dvorcima Habsburgovaca i Hohenzollerna; rano zabilježeno viđenje datira se u godinu 1598. u Berlinskom dvorcu.
Popularna je identifikacija s Perchtom od Rosenberga, češkom plemkinjom iz 15. stoljeća, koju je, prema predaji, njezin muž proklinjao na smrtnoj postelji; ova povezanost je predaja, a ne potvrđena povijesna činjenica. Dalje ide poveznica s alpskim likom Perchte ili Berchte, pri čemu se motiv tamo premješta od nespokojne pokojnice prema predkršćanskom liku.
Bijela Žena ima veoma široku recepciju u strašnim pripovijestima, u turizmu s obilascima duhova, i u popularnoj kulturi. Wilkie Collins je romanom Žena u bijelom iz 1859. godine u širem smislu oblikovao ovaj motiv, no taj roman nije istovjetan s narodnim vjerovanjem.
Bijela Žena klasičan je predak-duh i duh mjesta s funkcijom predznaka. Ona povezuje kult mrtvih, dinastičku legitimaciju, jer pojava pripada kući, te transkulturalni lik jadikujuće, nespokojne mrtve žene. Spajanje s predkršćanskim ženskim likovima kao što je Perchta primjer je sinkretičkog preoblikovanja.
Za Bijelu Ženu nije zabilježen jedinstven, izvorima potvrđen obred obrane; izvori o vlastitim obrambenim postupcima iskreno su oskudni. Najčešće se smatra pasivnim predznakom kojemu se ne izmiče, već ga se tumači, zbog čega izmišljena zaštitna obreda ovdje ne treba tvrditi.
U širem okruženju predaje općeniti znakovi smatraju se zaštitnima: sveta vodica kao kršćanski znak u susretu s pojavom, svjetlo svijeće kao stražarenje na opsjednutom mjestu i zvuk posvećenih zvona, koji se smatrao zaštitnim znakom protiv nesreće.
Bijela Žena srodna je latinoameričkoj La Lloroni, plačućoj ženi, te španjolsko-portugalskoj Dama Blanca ili Dama Branca. U keltskim tradicijama joj su bliske škotska Bean-nighe i irska Banshee; imenski srodne su i nizozemske Witte Wieven i češka Bílá paní.
Je li Bijela žena uvijek znak smrti?
Ne. U hohenzollernskoj varijanti smatra se glasnicom smrti i nesreće koja se pojavljuje prije smrti nekog člana obitelji. Drugdje je vezana za mjesto, tugujuća ili osvetoljubiva duša bez uloge predznaka.
Zašto se pojavljuje u bijelom?
Bijela boja nosi više značenja istovremeno: mrtvački pokrov, korotnu odjeću, božanski sjaj i jutarnju maglu. Time boja ostaje dvosmislen znak između čistoće i smrti.
Je li Bijela žena isto biće kao banshee?
Ne. Obje su srodne po motivu žene glasnice smrti, ali irska banshee pripada samostalnoj keltskoj tradiciji.
Preporučene interne veze:
Ostala standardna djela u popisu literature.
Kao white lady geist, Bijela žena pripada među često prikazivane pojave europske predaje: nekad glasnica smrti sa zveckajućim svežnjem ključeva, nekad tiha, tugujuća duša u dvorcima i uz putove.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Vetala, zaposjednik leševa: lebdeći duh između smrti i života. Pripovijest o Vikrami, hinduističk...

Konohanasakuya-hime, japanska božica cvijeća i vulkana planine Fuji. Podrijetlo, rođenje u zapalj...

Geb je egipatski bog Zemlje, sin Šua (Šu) i Tefnut, suprug božice neba Nut, otac Ozirisa, Izide, ...

Yama u budizmu: bikova glava, sudac bardoa i provedba karme. Njegova uloga u Tibetanskoj knjizi m...

Mullu, sveta školjka Spondylus u Andama: podrijetlo, religijsko značenje i uporaba kao zaštitni i...

Aswang, oblikomijenjajući krvopija i proždirač mrtvih s Filipina. Podrijetlo, Aswang Complex prem...