iWell Guard
Kontakt s onostranim - Ilustracija prakse kontaktiranja onostranog u povijesno-muzejsko-dokumentarnom stilu

Kontakt s onostranim, prakse komunikacije s pokojnima

Kontakt s onostranim je nadređeni naziv za prakse koje nastoje uspostaviti komunikaciju s preminulima ili drugim onostranim bićima. Obuhvaća raspon od klasične nekromancije antike, preko modernog spiritizma, sve do channelinga New Age pokreta. Svaka tradicija razvija vlastite pretpostavke, posredničke figure i kriterije provjere.

Klasična nekromancija

Grčko-rimska nekuomanteia antike je ritualno ispitivanje mrtvih. Najpoznatiji primjeri su prizivanje mrtvih u Homerovoj Odiseji (11. pjevanje), gdje Odisej na ulazu u Had ispituje Tiresiju, te vračara iz Endora (1 Sam 28), koja za Šaula priziva mrtvog Samuela.

U helenističkom i rimskom svijetu razvijaju se specijalizirana proročišta, nekromanteje Aherona i Tenara. Plinije Stariji i Lukan opisuju tu praksu s kritičnom distancom.

Antika je ispitivanje mrtvih ocjenjivala dvojako. Dok su proročišta poput Nekromanteiona na Aheronu bila tolerirana ustanova, privatno prizivanje mrtvih bilo je sumnjivo. Rimski su pravnici to svrstavali među kažnjive magijske vještine, a već Horacije i Lukan svoje predstavnice, poput tesalijske vještice Erihto, prikazuju kao granične likove.

S kristijanizacijom se tumačenje temeljno mijenja: crkveni oci navodne preminule proglašavaju demonima koji samo prividno preuzimaju njihov lik. To tumačenje vračare iz Endora oblikuje zapadni stav prema nekromanciji sve do novog vijeka i odjekuje u progonima vještica.

Spiritizam i seansa

S pojavom sestara Fox u Hydesvilleu (1848.) nastaje moderni spiritizam. Allan Kardec od 1857. sistematizira nauk i uvodi reinkarnaciju kao ključni element. Seansa u polukrugu oko stola, koju vodi medij u lakoj transi, postaje paradigmatski oblik.

Pojave poput kucanja, automatskog pisanja, pomicanja stola te, u spektakularnijim slučajevima, materijalizacija, tumače se kao dokazi komunikacije s duhovima. Opširniji prikaz nalazi se u natuknici spiritizam.

Unutar nekoliko desetljeća spiritizam se proširio izvan Sjeverne Amerike u Veliku Britaniju, Francusku i njemačko govorno područje, gdje se dijelom povezao s teozofskim i pokretima reforme života.

Od samog početka pratilo ga je otkrivanje prijevara: braća Davenport, medij Henry Slade i brojne materijalizacijske seanse razotkriveni su kao inscenacije. Godine 1888. Margaret Fox javno je izjavila da su izvorne pojave kucanja iz Hydesvillea bile hinjene, no tu je izjavu kasnije povukla.

Pokret je preživio te krize jer nije počivao toliko na pojedinačnim pojavama koliko na potrebi za utješnom sigurnošću, koja je nakon masovnih gubitaka Prvog svjetskog rata čak porasla.

Medijumizam i trans

Medij je ključna figura spiritističkog kontakta s onostranim. Klasična literatura razlikuje tri dubine transa: laganu inspiraciju, poluduboki trans s pomakom svijesti i duboki trans s navodno potpunom inkorporacijom glasa.

Society for Psychical Research (osnovano 1882.) znanstveno je istražilo stotine medija, a poznati su slučajevi Daniela Dunglasa Homea i Leonore Piper. Njihova izvješća do danas su temeljni izvori za parapsihološku raspravu.

Istraživanje razlikuje duhovni medijumizam, koji djeluje putem govora, pisma i unutarnjih slika, od fizičkog medijumizma, kojemu se pripisivalo vidljivo djelovanje poput zvukova kucanja, levitacija ili sporne tvari ektoplazme. Središnja je figura kontrolnog duha, ponavljajuće posredničke osobnosti koja govori u ime raznih preminulih.

Nakon dokaza o prijevarama s početka dvadesetog stoljeća fizički medijumizam gubi na značaju, dok duhovni medijumizam opstaje do danas i prenosi se u ustanovama poput engleskog College of Psychic Studies.

Channeling

S New Age pokretom sedamdesetih i osamdesetih godina 20. stoljeća nastaje channeling kao inačica klasičnog medijumizma. Umjesto preminulih sada se kontaktiraju „uzašli učitelji“, izvanzemaljska bića ili kolektivni oblici svijesti.

Poznati su primjeri Jane Roberts sa Sethom, Helen Schucman s Tečajem čudesa te Esther Hicks s Abrahamom. Praksa channelinga uglavnom nije vezana za trans; medij govori u budnom stanju „iz“ dotičnog izvora. U leksikonu iWell Guard to je područje obrađeno pod natuknicom uzašli učitelji.

Religiologijski se channeling razlikuje od opsjednutosti: dok se opsjednutost smatra nevoljnim, često prijetećim prodorom, channeling se shvaća kao svjesno izazvano i pozitivno protumačeno otvaranje.

Radovi Michaela F. Browna („The Channeling Zone“, 1997.) i Jona Klima opisali su tu praksu kao zasebno kulturno polje. Jedno je obilježje opsežna pisana tradicija: kanalizirana djela čine zasebnu književnu vrstu, od kratkih poruka do višesveščanih nauka, i imaju čvrsto mjesto na ezoteričnom knjižnom tržištu.

Ocjena i provjera

Svaka tradicija kontakta s onostranim razvija vlastite kriterije provjere. U klasičnom spiritizmu glavni je kriterij provjerljive pojedinačne informacije o preminulom. U parapsihologiji se provode statistički testovi točnosti pogodaka. U vjerskom okviru provjerava se teološka vjerojatnost, a u psihološkom pogledu subjektivni učinak iscjeljenja. Studije unakrsne korespondencije SPR-a (1901., 1932.) u istraživačkoj se literaturi smatraju najpomnijim pokušajima provjere.

Parapsihološka rasprava vrti se oko temeljne dvoznačnosti: čak se i točne pojedinačne informacije mogu protumačiti bilo kao dokaz nastavka postojanja preminulih, bilo kao izvanosjetilna percepcija još živih prisutnih osoba, takozvana super-psi hipoteza.

Istraživanje metodološki pokušava razdvojiti te izvore, primjerice seansama bez prisutnih rođaka. Kritička objašnjenja upućuju i na hladno čitanje, odnosno postupno izvlačenje informacija iz povratnih reakcija onih koji traže savjet. Konačna ocjena u istraživačkoj literaturi do danas izostaje.

Religiologijsko svrstavanje

Prakse kontakta s onostranim javljaju se u praktički svim religijskim kulturama. Mircea Eliade u djelu šamanizam (1951.) prikazuje arhaičnu dubinu ekstatične komunikacije s duhovima. Janice Boddy (Wombs and Alien Spirits, 1989.) istražuje ženske transne tradicije u Sudanu.

Modernu njemačku raspravu donose Andreas Resch i Walter von Lucadou. Na stranici iWell Guard kontakt s onostranim zbirni je pojam kojemu su pridružene detaljne stranice spiritizam, nekromancija, uzašli učitelji i medijska informacija.

U usporedbi se kontakt s onostranim razlikuje od institucionaliziranog kulta predaka, raširenog u Kini, Japanu i velikom dijelu Afrike, gdje se preminuli smatraju trajno prisutnim članovima zajednice.

Spiritizam devetnaestog stoljeća u napetom je odnosu s time: on preuzima staru potrebu za kontaktom, ali je tumači u okviru individualizirane pobožnosti neovisne o crkvenom učiteljstvu. Upravo taj pomak čini ga za religiologiju poučnim primjerom religijskih traganja moderne.

Kontakt s pokojnicima obrazlaže se u različitim religijskim tradicijama na različite načine, od kultova predaka do spiritističkih seansi 19. stoljeća.