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Langsuir, la mère en deuil au trou dans la nuque

Langsuir est une démone de la tradition malaisienne.

Belle mère dont la chevelure dissimule la blessure mortelle dans la nuque.

DémonMalaisien

Table des matières

Langsuir, démon de la tradition malaise
Langsuir

Langsuir est l’esprit d’une femme morte pendant ou après l’accouchement. Elle apparaît comme une belle femme aux cheveux tombant jusqu’au sol et aux longs ongles, dont la chevelure dissimule un trou dans la nuque par lequel elle suce, la nuit, le sang des enfants.

Elle est l’esprit maternel, tandis que le Pontianak est l’esprit de l’enfant. La tradition est bien documentée, de manière classique chez Skeat en 1900, et répandue dans tout l’archipel malais, en Malaisie, en Indonésie et à Singapour. Les cibles privilégiées sont les nouveau-nés et les femmes en couches.

En bref : Langsuir

Type : Esprit suceur de sang d’une femme morte en couches, l’esprit maternel aux côtés du Pontianak enfantin
Origine : Croyance populaire malaisienne autour des femmes mortes en couches, un démon de naissance animiste teinté d’islam
Textes : Bien documenté, de manière classique chez Skeat en 1900, complété par Skeat et Blagden en 1906 ainsi que McHugh en 1959
Période : recensé par écrit depuis la fin du XIXe siècle, vivant jusqu’à aujourd’hui
Apparence : le plus souvent belle femme aux cheveux noirs tombant jusqu’au sol et aux longs ongles, souvent en vert, dans des traditions mêlées aussi sous forme de tête flottante

Zone d'origine et sources

Période des textes

Recensée par écrit depuis la fin du XIXe siècle, de manière classique chez Skeat en 1900 : la tradition reste vivante jusqu’à aujourd’hui, visible dernièrement lors de la panique de témoignages médiatisée de Kelantan en 2013.

Aire de diffusion

Malaisie, Indonésie, Singapour et l’ensemble de l’archipel malais.

État des sources

Bonne : les ouvrages fondamentaux sont Malay Magic de Skeat de 1900 et l’étude rédigée avec Blagden de 1906, complétés par le recueil de McHugh de 1959 et l’ouvrage de référence de Bane.

Nom et variantes

Malaisien : Le nom serait dérivé de helang, oiseau de proie, et renvoie à la proximité de la Langsuir avec les hiboux et les oiseaux nocturnes. Il importe de distinguer : la Langsuir est l’esprit de la mère morte pendant ou après la grossesse, le Pontianak l’esprit de l’enfant. Dans la pratique, les termes se mêlent cependant, et en Malaisie, le Pontianak est aussi appelé Hantu Langsuyar.

Beauté et danger

Apparence

Sa beauté est un camouflage : les longs ongles et la chevelure tombant jusqu’aux chevilles sont un signe ambivalent de beauté et de danger. Les cheveux dissimulent le trou dans la nuque par lequel elle suce le sang, son motif central de vulnérabilité et de conjuration.

Action

La Langsuir suce le sang la nuit par la nuque, de préférence chez les nouveau-nés. Le cri du hibou est considéré comme celui d’une femme cherchant son enfant perdu. Les bûcherons qui abattent le bois toxique de rengas doivent, selon la tradition, se protéger rituellement contre elle.

Profil : Langsuir

Les aspects les plus importants de l’esprit maternel en un coup d’œil.

Tradition

Figure classique du monde des esprits malaisien, décrite pour la première fois de manière systématique par Skeat en 1900.

Cibles de l'action

Les nouveau-nés et les femmes en couches, ainsi que les bûcherons qui abattent le bois toxique de rengas, sont considérés comme menacés.

Représentation

Belle femme aux cheveux noirs tombant jusqu’au sol et aux longs ongles, souvent en vert, dans des traditions mêlées aussi sous forme de tête flottante.

Domaine d'action

Succion nocturne de sang par la nuque, dirigée contre les enfants et les femmes venant d’accoucher.

Formes de protection

Perles de verre, œuf de poule et aiguilles placés sur le corps en prévention, coupe des ongles et des cheveux pour dompter une Langsuir déjà transformée.

Délimitation

Le Pontianak comme esprit de l’enfant lié à sa mère, le Penanggalan comme figure corporellement différente de la tête volante, ainsi que le Toyol comme autre démon de la tradition malaisienne.

De la mort-née à la légende de la nuit

Selon Walter William Skeat, la Langsuir originelle était une femme d’une beauté éblouissante, morte de choc après la mort-née de son enfant, qui s’envola en hurlant et se posa sur un arbre. C’est à partir de cette figure unique que s’est développée l’idée générale de l’esprit de toute femme mourant pendant ou après l’accouchement.

Le nom dérive de helang, oiseau de proie, et renvoie à la proximité de la Langsuir avec les hiboux et autres oiseaux nocturnes : son cri est considéré comme celui d’une femme cherchant son enfant perdu. Il reste important de la distinguer de son propre enfant, le Pontianak, même si les termes se mélangent dans la pratique et que le Pontianak est parfois lui-même appelé Hantu Langsuyar en Malaisie.

Icône du film d'horreur et panique de témoignages

La Langsuir fait partie du complexe cinématographique d’horreur malaisien Pontianak et Hantu, et s’inscrit ainsi durablement dans la culture populaire des esprits d’Asie du Sud-Est. En 2013, une panique de témoignages à Kelantan a déclenché une couverture médiatique et montré à quel point cette croyance reste vivante aujourd’hui.

Du point de vue des sciences religieuses, la Langsuir est le prototype de la croyance en la morte en couches : la femme décédée pendant les relevailles devient une morte impure, menaçante pour les nouveau-nés. Elle est considérée comme un démon de la naissance animiste classique, réinterprété sous l’influence islamique.

L'apprivoisement de la Langsuir

Bien attesté par les sources est l’apprivoisement : si l’on capture la Langsuir et qu’on lui coupe les ongles et les cheveux court, puis qu’on les enfonce dans le trou de sa nuque, elle devient docile et indiscernable d’une femme normale. Pour la prévention, on place des perles de verre dans la bouche de la femme récemment décédée, un œuf de poule sous les aisselles et des aiguilles dans les paumes, ainsi que du fer dans les orifices du corps, afin qu’elle ne puisse ni hurler ni voler. Les formules d’incantation sont également jugées efficaces, ainsi qu’un amulette porté sur soi. Sur le plan végétal, les feuilles de gandasuli sont considérées comme un moyen de protection, au même titre que d’autres herbes comme l’armoise.

Mère, enfant et la tête volante

La Langsuir est apparentée à l’Aswang philippine et au Pontianak. Sous la forme de la tête flottante avec les entrailles, elle est proche de la Penanggalan, de la Krasue et de la Manananggal, mais elle en diffère par nature, car elle apparaît classiquement comme une femme volante entière et seulement, dans des traditions mélangées, comme une simple tête. En tant qu’esprit féminin plaintif, elle est également comparée à la Banshee.

Questions fréquentes sur Langsuir

La Langsuir est-elle la même chose que le Pontianak ?

Non, les sources les distinguent clairement : la Langsuir est la mère décédée, le Pontianak l’enfant mort. En Malaisie, les termes sont toutefois mélangés dans la pratique.

Comment est-elle apprivoisée ?

En lui coupant les cheveux et les ongles et en les enfonçant dans le trou de sa nuque, après quoi elle devient indiscernable d’une femme normale.

Comment la reconnaît-on ?

Par sa robe verte, ses cheveux tombant jusqu’au sol, ses ongles très longs et sa proximité avec les hiboux et autres oiseaux nocturnes.

Liens pour approfondir

Liens internes recommandés :

Bibliographie (sélection)

Une sélection de sources et d’études majeures :
  • Skeat, Walter William : Malay Magic. Londres 1900.
  • Skeat, Walter W. / Blagden, Charles O. : Pagan Races of the Malay Peninsula. Londres 1906.
  • McHugh, James N. : Hantu Hantu. An Account of Ghost Belief in Modern Malaya. Singapour 1959.
  • Bane, Theresa : Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. Jefferson 2012.

D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Sous le nom de Langsuyar, Langsuir reste l’esprit de la mère décédée : une femme morte en couches dont la beauté dissimule l’ouverture mortelle à sa nuque, jusqu’à ce que ses cheveux et ses ongles l’apprivoisent.

Classification & protection

IVNIVEAU
La boussole de protection situe cet être au niveau d’influence IV – Influence grave.

Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :

Comparer dans la boussole de protection →

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