Gabija est une déesse de la tradition balte.
La maîtresse du feu du foyer, que l’on met au lit chaque soir.
Gabija est la déesse lituano-balte du feu du foyer et la protectrice de la maison et de la famille. Le feu du foyer lui-même est vénéré comme Gabija : le soir, la braise est couverte de cendres pour la mettre au lit, et on lui offre du pain et du sel.
Sa bienveillance a un revers : si l’on manque de respect à la déesse ou que son feu est souillé, on dit qu’elle se met en marche et incendie la maison. L’entretien du feu revient à la maîtresse de maison ; la première mention écrite figure dans la liste des dieux de Jan Lasicius, datant d’environ 1582.
Type : déesse du feu du foyer, feu personnifié
Origine : Lituanie, Samogitie
Textes : Lasicius, De diis Samagitarum (vers 1582), tradition populaire des XIXe et XXe siècles
Période : première mention vers 1582, croyance populaire jusqu’à l’époque moderne
Apparence : sous forme de chat, de cigogne, de coq ou de femme en rouge
La première mention se trouve chez Lasicius, rédigée vers 1582 et imprimée en 1615 ; le corpus proprement dit est d’origine folklorique et date des XIXe et XXe siècles.
La Lituanie, en particulier la Samogitie : c’est là que la vénération du feu du foyer sous le nom de Gabija est enracinée dans la croyance populaire.
Modéré : la première mention dans la liste des dieux de Lasicius est considérée comme en partie précieuse, en partie peu fiable ; l’élaboration riche provient d’une tradition populaire plus récente.
Lituanien : Gabija, avec les variantes orthographiques Gabieta et Gabeta. L’étymologie est controversée : soit du lituanien gaubti, couvrir et protéger, ce qui correspond à la mise à couvert nocturne de la braise, soit de sainte Agathe via une forme Gafija.
Apparence
Gabija est le feu personnifié. Sous forme zoomorphe, elle apparaît en chat, en cigogne ou en coq, sous forme anthropomorphe en femme vêtue de rouge ; le feu du foyer est son siège et son signe.
Effet
En tant que déesse du foyer, Gabija protège la maison et la famille ; sa gardienne est la maîtresse de maison. Si elle est mise en colère ou traitée avec négligence, le feu se déplace et incendie la maison. Elle n’est pas malveillante, mais la force qu’elle incarne est destructrice.
Les aspects les plus importants de la déesse du foyer en un coup d’œil.
Figure centrale de la vénération balte du feu du foyer en Lituanie, mentionnée pour la première fois chez Lasicius, richement développée dans la tradition populaire.
La maison et la famille ; c’est à la maîtresse de maison qu’est confié l’entretien du feu et donc le rapport avec la déesse.
Feu personnifié : sous forme de chat, de cigogne ou de coq, en forme humaine comme une femme en rouge.
Protection, chaleur et force de la maison ; en cas de manque de respect, la force s’inverse, le feu se déplace et détruit.
Mise au lit nocturne de la braise avec de la cendre, offrandes de pain et de sel, tabous stricts de pureté autour du feu.
L’étymologie est controversée : soit du lituanien gaubti, couvrir et protéger, ce qui correspond à la mise à couvert nocturne de la braise, soit de sainte Agathe via une forme Gafija ; les variantes orthographiques sont Gabieta et Gabeta. La première mention écrite figure dans la liste des dieux de Jan Lasicius, De diis Samagitarum, rédigée vers 1582 et imprimée en 1615 ; cette liste est considérée comme en partie précieuse, en partie peu fiable.
Le corpus proprement dit est d’origine folklorique et date des XIXe et XXe siècles : les coutumes liées à la mise au lit de la braise, les offrandes de pain et de sel, et les récits du feu qui se met en marche lorsqu’il est méprisé. C’est à partir de ces témoignages que Gabija devient saisissable comme maîtresse du feu du foyer et protectrice de la maison.
Gabija a été ravivée au sein du mouvement letton lituanien de foi native Romuva, avec des rituels du feu et la fête de Rasos ; elle survit en outre comme prénom et symbole culturel.
Sur le plan des sciences des religions, Gabija est un exemple type de la vénération balte du feu du foyer, avec ses préceptes de pureté et ses offrandes alimentaires. Trois précisions s’imposent : la première mention est brève et délicate du point de vue de la critique des sources. La dérivation à partir de sainte Agathe relève d’une réinterprétation syncrétique. Et la divinité de la récolte Gabjauja doit être distinguée de Gabija.
Ce qui est bien attesté par les sources, c’est le rite du soir consistant à mettre la braise au lit avec de la cendre. On offre à Gabija du pain et du sel, et parfois on dispose près du foyer une coupe d’eau propre afin qu’elle puisse se laver. De stricts tabous de pureté s’appliquent : ne pas cracher dans le feu, ne pas y marcher, ne pas le souiller. L’entretien du feu revient à la maîtresse de maison, qui préserve ainsi la relation de la maison avec sa déesse.
Gabija correspond à la romaine Vesta, à la grecque Hestia et au védique Agni en tant que feu du foyer et de sacrifice, ainsi qu’à la mère du feu lettone Uguns māte et à l’albanaise Nëna e Vatrës. La Matka Gabia slave, qui circule parfois, est mal attestée. À l’intérieur du monde balte, elle est proche de l’esprit du feu de séchage Jagaubis, qui appartient au même complexe du feu mais qui est lié au séchoir à céréales, et non au foyer.
Que signifie le fait de mettre le feu au lit ?
Le soir, la braise est recouverte de cendre afin de mettre Gabija au repos ; le matin, le feu est ravivé.
Pourquoi la maison brûle-t-elle si on la néglige ?
Selon la croyance, le feu négligé ou profané se met à errer, c’est-à-dire qu’il devient incontrôlable et détruit la maison.
Gabija est-elle un culte ancien et bien attesté ?
La première mention, vers 1582, est brève et délicate du point de vue de la critique des sources ; le riche développement provient d’une tradition populaire plus récente.
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D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que déesse lituanienne du feu et déesse balte du foyer, Gabija unit sollicitude et gravité : celui qui entretient son feu et le maintient pur trouve en elle la protectrice de la maison ; celui qui le néglige risque, selon l’ancienne croyance, de voir le feu se mettre à errer.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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