Ceridwen

Lähdetilanne ja kirjallinen perinne

Ceridwenin tärkein lähde on «Hanes Taliesin», jonka täydellinen muoto on säilynyt Elis Gruffyddin versiona 16. vuosisadalta ja John Jonesin «Llanstephan-käsikirjoituksissa». Selvästi vanhempaan perinteeseen viittaavia sirpaleita löytyy teoksista «Buch von Taliesin» ja «Buch des Aneirin», jotka molemmat ovat 13. vuosisadalta.

Patrick K. Ford on teoksessaan «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) käsitellyt Ceridwen-perinteen tekstihistoriallista monimutkaisuutta ja osoittanut, että kattilanmuodonmuutoksen keskeinen kertomus esiintyy useissa walesilaisissa ja bretonilaisissa muunnelmissa.

Marged Haycock on «Buch von Taliesin» -teosta käsittelevissä tutkimuksissaan huomauttanut, että monet Taliesinille luetut runot syntyivät vasta 9.–12. vuosisadalla, kun taas Ceridwenin ympärille rakentuva kertomus sisältää kirjallisesti vanhempia kerrostumia. Tutkimus kohtaa siten tyypillisen ongelman: mahdollisesti vanhaa myyttistä ainesta on rekonstruoitava myöhäiskeskiaikaisesta tekstimuodosta.

Kertomus kattilasta

Keskeinen kertomus kuuluu seuraavasti: Ceridwen asuu miehensä Tegid Foelin kanssa Llyn Tegid -järven rannalla (nykyinen Bala Lake Gwyneddissä) ja hänellä on kaksi lasta, kaunis Creirwy ja rumaksi kuvattu Morfran (myös Afagddu).

Varustaakseen Morfranin viisaudella ja inspiraatiolla epämiellyttävästä ulkonäöstään huolimatta Ceridwen keittää inspiraatiokattilassa («pair awen») erityisen juoman. Juoman on kiehuttava vuosi ja päivä, ja vain kolme ensimmäistä pisaraa sisältävät taianomaisen voiman; loput ovat tappavaa myrkkyä.

Kattilaa vartioi poika nimeltä Gwion Bach. Sekoittaessaan seosta kolme pisaraa roiskuu hänen peukaloonsa, jonka hän vaistomaisesti vie suuhunsa. Hän saa välittömästi haltuunsa kaiken tiedon, joka oli tarkoitettu Morfranille. Pelästyneenä hän pakenee, ja kattila särkyy.

Ceridwen ajaa häntä takaa sarjassa muodonmuutoksia: Gwionista tulee jänis, hänestä narttu, hänestä kala, hänestä saukko, hänestä lintu, hänestä haukka, hänestä vilja, hänestä kana, joka nielee viljan. Yhdeksän kuukautta myöhemmin hän synnyttää lapsen, Taliesinin, jonka hän heittää nahkapussissa mereen, missä nuori prinssi Elphin löytää hänet ja kasvattaa hänet.

Kattilan symboliikka

Ceridwenin kattila on yksi walesilaisen perinteen merkittävimmistä symboleista. Se rinnastuu muihin ihmeitä tekeviin kattiloihin, kuten Branin kattilaan «Mabinogi»-teoksessa, joka herättää kuolleet, tai Dagdan kattilaan irlantilaisessa perinteessä, joka jakaa ehtymättömän ruokavarannon.

Helmut Birkhan on teoksessaan «Kelten» (1997) tunnistanut kattilan kelttiläisen uskonnon keskeiseksi pyhäksi esineeksi, joka näkyy konkreettisesti arkeologisissa löydöissä, kuten Gundestrupin kattilassa sekä Brån ja Rynkebyn kattiloissa.

Miranda Aldhouse-Green on teoksessaan «The Quest for the Shaman» (2005) pohtinut mahdollisuutta, että kattilan symboliikka juontuu shamanistisista inspiraatio- ja initiaatioriiteistä, joissa nestemäisessä muodossa oleva aine yhdistettiin poikkeuksellisen tiedon saavuttamiseen. Tämä hypoteesi on edelleen spekulatiivinen, mutta sitä tukee kattilamotiivin toistuvuus kelttiläisessä kuvataiteessa ja kerronnassa.

Ceridwen jumalattarena?

Se, oliko Ceridwen alun perin jumalatar, on tutkimuksessa kiistanalaista. «Hanes Taliesin» esittää hänet mahtavana noitana kutsumatta häntä nimenomaisesti jumalattareksi.

Bernhard Maier luokittelee hänet teoksessaan «Die Religion der Kelten» (2001) enemmänkin kirjallisesti muodostuneeksi hahmoksi, joka yhdistää itsessään vanhempien inspiraatio- ja muodonmuutosjumaluuksien piirteitä. John T. Koch on sitä vastoin useissa artikkeleissa puoltanut samaistamista vanhaan walesilaiseen runouden ja muodonmuutoksen jumalattareen.

Nimeltä todistettua gallo-roomalaista inspiraatiojumalatarta ei tunneta, mutta Sironan, Belisaman ja Brigantian kirjoitukset osoittavat naispuolisten paikallisjumaluuksien olemassaolon, joilla oli inspiraatioon ja parantamiseen liittyviä ominaisuuksia. Rakenteellisen läheisyyden irlantilaiseen Brigidiin, joka hallitsee muun muassa runoutta, on jo aikaisin osoittanut Marie-Louise Sjoestedt.

Suoran samaistamisen hän kuitenkin torjuu. Nykyinen valtavirtakäsitys pitää Ceridwenia kirjallisesti muodostettuna myyttihahmona, jossa vanhempi myyttinen aines kaikuu edelleen, vaikkei mitään yhtenäistä «Ceridwenin uskontoa» voida rekonstruoida.

Ceridwen ja Taliesin

Gwion Bachin uudelleensyntyminen Taliesiniksi yhdistää Ceridwen-perinteen historiallisesti tunnettuun Taliesiniin, walesilaiseen hovirunoilijaan 6. vuosisadalta, jolle «Buch von Taliesin» lukee osan runoistaan.

Myöhemmissä kertomuksissa Taliesinista tulee inspiroituneen runoilijan arkkityyppinen hahmo, joka tuntee kaikki aikakaudet ja muodonmuutokset. Hänen kuuluisat omaelämäkerralliset runonsa («Olin läsnä maailman luomisessa»; «Olin sininen lohi») edellyttävät Ceridwenin myyttisen takaa-ajon kokemuksia.

Ceridwenilla on siten kaksoistehtävä: hän on samanaikaisesti runoilijan takaa-ajaja ja synnyttäjä. Marged Haycock on tulkinnut tätä piirrettä initiatorisen äitihahmon mallina, joka nimenomaan takaa-ajollaan synnyttää vihityn myöhemmän kyvykkyyden.

Näin Ceridwen kuuluu opettajattarien ja vastustajien tyypilliseen sarjaan, kuten irlantilainen Scáthach, joka kouluttaa Cúchulainnin, tai pohjoismainen Gunnlöd, joka vartioi runouden mettä.

Llyn Tegid ja maisemayhteys

Llyn Tegid -järvi (Bala Lake) Wales’in luoteisosassa on Ceridwen-kertomuksen päätapahtumapaikka. Se on 6 kilometrin pituudeltaan Walesin suurin luonnollinen järvi ja siihen on liitetty lukuisia taruja antiikin ajoista lähtien.

Keskiaikaiset tekstit esittävät sen Tegid Foelin asuinpaikkana. Hänen nimensä tarkoittaa «kalju Tegid» ja voi viitata vanhempaan järvijumaluuteen. Ceridwenin yhdistäminen järveen sijoittaa hänet kelttiläiselle mytologialle tyypilliseen naishahmojen ja seisovan veden yhdistämisen perinteeseen.

Brynley Roberts on walesilaista paikannimistöä käsittelevissä tutkimuksissaan viitannut mahdollisuuteen, että järvi toimi alun perin pyhäkkönä, jossa harjoitettiin inspiraatio- ja initiaatioriittejä. Arkeologisia todisteita ei ole, mutta Llyn Tegidiin liittyvien tarujen runsaus tukee oletusta vanhasta sakraalista merkityksestä.

Vastaanotto ja nykyaikainen uudelleenmuotoilu

1700- ja 1800-lukujen walesilaisessa romantiikassa Ceridwen koki kirjallisen renessanssin, ennen kaikkea Iolo Morganwgin (Edward Williamsin) ansiosta. Hän keksi suuren osan nykyisestä «kelttiläisestä» bardiperinteestä ja esitti Ceridwenin walesilaisten druidien korkeimpana jumalattarena.

Tämä rekonstruktio tunnetaan nykyään 1800-luvun keksinnöksi, mutta se on muovannut pysyvästi Ceridwenistä muodostunutta julkista mielikuvaa. Ronald Hutton on teoksessaan «Blood and Mistletoe» (2009) käsitellyt tätä vastaanottohistoriaa eriteltyihin osiin.

Nykyaikaisessa uuspaganistisessa perinteessä, ennen kaikkea walesilaisvaikutteisessa druidiliikkeessä ja wicca-liikkeessä, Ceridwen on inspiraation ja noituustaidon keskeinen jumalatar. Hänen kattilaansa pidetään symbolina muodonmuutokselle, luovalle tiedolle ja naisvoimalle.

Tämä nykyaikainen vastaanotto tukeutuu vähemmän keskiaikaisiin teksteihin kuin Iolo Morganwgin ja hänen seuraajiensa luomaan druidikuvaan. Suoraa yhteyttä esikristilliseen walesilaiseen uskontoon ei ole todistettu, mitä Bernhard Maier ja Ronald Hutton ovat toistuvasti korostaneet.

Awen keskeisenä käsitteenä

Ceridweniin liittyy läheisesti käsite awen, joka walesilaisessa perinteessä tarkoittaa «jumalallista inspiraatiota», joka tekee runoilijasta täydellisen bardd:in. Käsite esiintyy jo varhaisissa Taliesin-runoissa, ja keskiaikainen bardikoulu käsitteli sitä runouden välttämättömänä ominaisuutena.

Kolme pisaraa Ceridwenin kattilasta ymmärretään teksteissä awenin aineelliseksi ilmentymäksi, joka esiintyy tässä yhteydessä ei abstraktina ominaisuutena vaan fyysisesti siirrettävänä aineena.

Patrick Sims-Williams on teoksessaan «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) osoittanut, että awen-käsitys oli syvästi juurtunut kelttiläis-kristillisiin siirtymämuotoihin sekä walesilaisessa että irlantilaisessa perinteessä.

Ceridwen-kertomusta pidetään sen tärkeimpänä myyttisenä tiivistymänä walesilaisella alueella. Myöhempi walesilainen bardikoulu, erityisesti Eisteddfod-perinteen piirissä, on säilyttänyt awenin perustavana käsitteenä, tosin ilman välitöntä myyttistä sidosta Ceridweniin.

Hanes Taliesinin käsikirjoitusperinne

Tärkein lähde Ceridwenille on «Ystoria Taliesin», toiselta nimeltään «Hanes Taliesin».

Sitä ei sisälly vanhimpiin walesilaisiin kokoomakäsikirjoituksiin, «Llyfr Aneirin»iin ja «Llyfr Taliesin»iin, jotka ovat 1200- ja 1300-luvulta, vaan se on säilynyt vasta proosamuotoisena kertomuksena, jonka vanhin täydellinen tekstitodistaja on käsikirjoitus «NLW MS 5276D» (myös «Elis Gruffydd -kronikka», 1500-luvun puoliväli).

Patrick Ford on teoksessaan «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstruoinut editiohistorian ja osoittanut, että kertomus on suullisessa perinteessä huomattavasti vanhempi, mutta sen kirjallisessa muodossa on nähtävissä uuden ajan alun kerrostumia.

Editio englanninkielisen käännöksen kanssa ilmestyi ensin Lady Charlotte Guestin «Mabinogion»-osissa (1838–1849), joissa teksti otettiin mukaan liitteenä Mabinogi-kaanoniin.

Marged Haycock on teoksessaan «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, toinen painos 2015) filologisesti selvittänyt vanhimmissa Taliesin-käsikirjoituksissa esiintyvät niin kutsutut «tarunhohtoiset» runot ja osoittaa, että Ceridwenin hahmo mainitaan niissä useaan otteeseen muodossa «peiryanvic ceridwen», «taisteleva Ceridwen», tai kattilan haltijana («peir ceridwen»), kuitenkaan kehittämättä varsinaista kertovaa jaksoa.

Nämä lyhyet viittaukset ovat vanhimpia säilyneitä tekstitodistajia tälle hahmolle ja ajoittuvat todennäköisesti 800- ja 1000-luvun välille. Ne osoittavat, että kattilakompleksi on huomattavasti vanhempi kuin uuden ajan alun proosassa kehitetty täysimittainen kertomus.

Awen, inspiraatio ja bardikulttuuri

Ceridwen-kertomuksen keskeinen aine, inspiraatiokattilasta peräisin olevat kolme pisaraa, tunnetaan walesilaisessa alkutekstissä nimellä «awen». Termi voidaan kielihistoriallisesti johtaa juureen *au- «puhaltaa, hengittää», ja se merkitsee kirjaimellisesti «innoitusta» tai «jumalallista henkäystä».

Teoksessa «Cyfraith Hywel Dda» («Hywel Ddan lait», käsikirjoituksia 1100-luvulta lähtien) «awen» esiintyy jo hovirunoilijoiden (pencerdd) ammattitermistössä.

Walesilainen runoilija Iolo Goch (1300-luku), joka toimi Owain Glyndŵrin hovirunoilijana, viittaa useissa runoissaan «awen Ceridwen» -käsitteeseen runollisen voimansa lähteenä.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747–1826) siirsi tämän perinnelinjan 1700- ja 1800-lukujen taitteessa uusdruidilaiseen kontekstiin ja yhdisti teoksessaan «Barddas» awen-symboliikan kolmesta säteestä muodostuvaan graafiseen merkkiin, joka elää edelleen nykyisessä eisteddfod-perinteessä.

John T. Koch on teoksessaan «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) ja walesilaista bardikulttuuria käsittelevissä artikkeleissaan korostanut awen-käsitteen teknistä funktiota. Tämä tehtävä toteutui sekä keskiaikaisessa bardikoulutuksessa että myöhemmissä eisteddfod-säännöissä. Se toimi ammattirunoilijoiden itselegitimaationa, jonka avulla he voivat esittää taitonsa jumalallisesti annettuna, ei vain opittuna.

Ceridwen-kertomus, jossa vuoron perään esiintyy vuoden kestävä vaivalloinen valmistelu ja kolmen pisaran tuoma äkillinen innoitus, kodifioi tämän bardintaidon kaksijakoisuuden kirjallisesti.

Muodonmuutosmotiivi vertailevassa näkökulmassa

Ceridwenin ja Gwionin välinen takaa-ajo kuuluu laajalti levinneeseen kerronnalliseen motiiviin, jota kutsutaan «muodonmuutoskilpailuksi».

Vastaavia jaksoja löytyy kreikkalaisesta perinteestä (Zeuksen takaa-ajama Nemesis, Apollon ja Daphne), kelttiläisestä perinteestä (Étaínin takaa-ajo teoksessa «Tochmarc Étaíne»), pohjoismaisesta Eddasta (Loki ja Heimdallr) sekä skotlantilaisesta kansanperinteestä. Stith Thompson on luetteloinut tämän motiivin teoksessaan «Motif-Index of Folk-Literature» tunnuksella D610 universaalina kerrontamallina.

Kelttiläisen perinteen sisällä jakso on erityisen kehittynyt, koska se sisältää takaa-ajodramatiikan lisäksi opettaja-oppilas-suhteen ja synnyttäjä-lapsi-suhteen.

John Carey on tulkinnut tämän monikerroksisuuden viitteeksi arkaaisesta initiaatiorakenteesta, jossa initioitava symbolisesti nielaistaan opettajattaren toimesta ja synnytetään uudelleen. Suoraa rituaalista todistetta tästä käytännöstä puuttuu, mutta motiivi on tehtävissä uskottavaksi lukuisten vertailevien uskontotieteellisten esimerkkien avulla.

Ceridwen, walesilainen inspiraation jumalatar

Sisällysluettelo