Fuxi – Kiinan alkukeisari ja kulttuurin tuoja

Kolme ylhäistä

Käsitys «kolmesta ylhäisestä» syntyi myöhäisen Zhou-kauden ja ennen kaikkea Han-kauden aikana, ja sen kokoonpano vaihteli.

Laajalti levinneessä «Shiji»-teoksen versiossa (Sima Qian, 1. vuosisadan alku ennen ajanlaskumme alkua) Fuxi, Shennong ja Huangdi muodostavat kolme myyttistä esi-isää. Muissa versioissa kolmikkona esiintyvät Fuxi, Nü Wa ja Shennong.

Lista ei ole vakiintunut, se kuvastaa Han-kauden oppineiden yrityksiä rakentaa johdonmukainen esihistoria valtakunnalle. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) korostaa, että näitä konstruktioita on ymmärrettävä ennemmin legitimoivina kuin historiallisina: ne luovat sivilisaatiolle myyttisen alkuperän, joka voi personoida kulttuuriset saavutukset.

Mytologinen elämäkerta

Perinteisen kertomuksen mukaan Fuxi syntyi Lei-joen rannalla, kun hänen äitinsä Huaxu astui jättiläisen jalanjälkeen ja tuli sen seurauksena raskaaksi. Tämä syntymälegenda on tyypillinen mytologinen motiivi kulttuurisankarin poikkeukselliselle alkuperälle.

Vanhemmassa perinteessä Fuxi kuvataan hybridiolentona, jolla on ihmisen yläruumis ja käärmeen tai lohikäärmeen ruumis; Han-kauden ikonografiassa hänet esitetään useimmiten yhdessä Nü Wan kanssa toisiinsa kietoutuneena käärmeruumisparina. Wu Liang Cin hautareliefit Shandongissa ja monet muut Han-kauden löydöt esittävät tätä asetelmaa kosmisen järjestyksen kanonisena kuvana.

Kahdeksan trigrammia

Fuxin tärkein keksintö on perinteisen perimätiedon mukaan kahdeksan trigrammin järjestelmä (bagua). Näiden kahdeksan merkin, joista jokainen koostuu kolmesta katkeamattomasta tai katkonaisesta viivasta, muodostaman järjestelmän varaan rakentuu Yijing («Muutosten kirja»), yksi kiinalaisen filosofian vanhimmista ja vaikutusvaltaisimmista teksteistä.

«Xici Zhuanissa», vanhimmassa säilyneessä Yijingin kommentaarissa (noin 4.–3. vuosisata ennen ajanlaskumme alkua), trigrammien keksiminen luetaan Fuxille.

Hänen kerrotaan johtaneen ne luonnon havainnoinnista: Lo-joesta nousseen kilpikonnan selässä olleet kuviot on kerrottu innoittaneen hänet.

Uskontohistoriallisesti tämä kertomus liittyy niin sanottuun «Lo-Shuun» ja «He-Tuun», kahteen myyttiseen kaavioon, joita pidetään kosmisen järjestyksen alkulähteinä. Hellmut Wilhelm on esittänyt teoksessaan «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) systemaattisesti Yijingin mytologiset taustat.

Avioliitto ja sukujuuret

Fuxia pidetään perinteisen perimätiedon mukaan avioliiton ja siten järjestäytyneen perheenmuodostuksen perustajana. Tämä tehtävä liittyy läheisesti hänen suhteeseensa Nü Wan kanssa. Yleisissä versioissa he ovat sisaruksia, jotka jäivät kosmisen katastrofin jälkeen ainoina ihmisinä eloon ja synnyttivät ihmiskunnan uudelleen sisarusavioliiton kautta.

Tämä kertomus on säilynyt itsenäisinä versioina useissa Kaakkois-Kiinan etnisissä perinteissä, ennen kaikkea miao-, yi- ja zhuang-kansojen keskuudessa, mikä viittaa motiivin erittäin vanhaan, Han-kautta edeltävään kerrostumaan. Mark Lewis on analysoinut teoksessaan «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) tätä motiivia varhaisen kiinalaisen mytologian vedenpaisumusperinteen yhteydessä.

Muut kulttuurisaavutukset

Trigrammien ja avioliiton lisäksi Fuxille luetaan muitakin sivistyksellisiä keksintöjä. Hänelle luetaan verkkokalastuksen keksiminen, kirjoituksen alkeismuoto (eri versioissa mainitaan solmukirjoitus tai kuvamerkit), vuodenaikojen havainnointi ja ensimmäisen musiikin sävellys.

Tämä lista ei ole kaikissa lähteissä samanlainen, se kasvaa ja supistuu perinteestä riippuen.

Vakiona pysyy kuitenkin käsitys Fuxista siirtymähahmona eläimellisen esiajan ja inhimillisen sivilisaation välillä. Sarah Allan on osoittanut teoksessaan «The Heir and the taru» (San Francisco 1981), kuinka varhaisen kiinalaisen mytologian kulttuurisankarihahmot muodostavat systemaattisen ohjelman sivilisaation alun selittämiseksi.

Maantieteellinen sijoittuminen

Fuxin mytologinen kotiseutu sijoitetaan perinteisesti Cheniin (nykyisin Huaiyang Henanin maakunnassa). Siellä sijaitsee mausoleumi (Taihao Fuxi Ling), joka nykyisessä muodossaan on peräisin Tang- ja Song-kaudelta, mutta on rakennettu vanhempien edeltäjärakennusten päälle.

Se on yksi Keski-Kiinan tärkeimmistä pyhiinvaelluspaikoista, ja vuotuinen kevätjuhla kolmannen kuukauden kolmantena päivänä houkuttelee kymmeniätuhansia kävijöitä. Alueen arkeologinen kerrostuma ulottuu neoliittiseen Yangshao-kulttuuriin, mikä tukee oletusta, että Fuxi-perinne rakentuu erittäin vanhojen esihistoriallisten kulttimuotojen varaan, joiden konkreettista sisältöä ei enää voida rekonstruoida.

Uskontohistorialliset yhteydet

Yksi tärkeä tutkimuskysymys koskee Fuxin suhdetta muiden itäaasialaisten perinteiden vastaaviin kulttuurisankareihin. Rakenteellisia yhtäläisyyksiä löytyy esimerkiksi korealaiseen Dangunin ja japanilaiseen Jinmun hahmoon.

Näitä yhtäläisyyksiä ei tule pitää osoituksena suoranaisesta siirtymästä, vaan ne viittaavat yhteiseen kertomustyyppiin, «sivilisaation perustajaan», joka rakentui itsenäisesti useissa Itä-Aasian korkeakulttuureissa. Edward Schafer ja Mark Lewis ovat useissa tutkimuksissaan selvittäneet kulttuurisankariperinteiden typologista vertailtavuutta olettamatta suoraa sukulinjaista yhteyttä.

Fuxi taolaisuudessa ja Yijing-kommentaarissa

Han-kauden ja sitä seuraavien vuosisatojen taolaisuudessa Fuxi ymmärretään paitsi puhtaana kulttuurisankarihahmona, myös kosmisena opettajana. «Sisäisen valon» koulukunta (Neidan) näkee trigrammien rakenteessa ohjeen sisäiseen alkemiaan ja itsen täydellistämiseen.

Tämä tulkinta on myöhäisempi omaksuma, mutta se osoittaa, miten Fuxi-perinne kykeni sulautumaan taolaiseen itsensä kehittämisen keskusteluun. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) on toimittanut ja kommentoinut tämän linjan yksittäisiä tekstejä.

Vaikutushistoria

Konfutselaisessa ajattelussa Fuxi on ensimmäinen mytologisten viisaiden hallitsijoiden sarjassa, joiden säännöllinen mainitseminen klassisissa teksteissä on tärkeä osa poliittista teoriaa. Mengzi ja Xunzi viittaavat molemmat häneen, mutta eri painotuksin. Han-kaudella, erityisesti keisari Wun aikana, Kolmen Korkean sarjasta tuli osa valtiollista itseymmärrystä.

Myöhempi perinne säilytti tämän asetelman, vaikka Fuxilla ei enää ollutkaan elävää uskonnollista merkitystä kulttihahmona. Nykyään Fuxin muisto on ensisijaisesti kulttuurihistoriallinen ja ikonografinen, kun taas elävä käytäntö liittyy lähinnä Huaiyangin mausoleumiin ja Yijing-perinteeseen.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Fuxi edustaa kiinalaisessa perinteessä omaa uskontofenomenologista luokkaansa: kulttuurisankaria varsinaisen jumaluuden vastakohtana. Toisin kuin Jadekeisari, joka johtaa byrokraattisesti järjestäytynyttä jumalten hierarkiaa, Fuxi ei ole kultillisesti palvottu jumaluus varsinaisessa merkityksessä.

Hän on mytologinen esi-isä, jonka merkitys perustuu kulttuuristen rakenteiden keksimiseen. Tämä erottelu jumalten ja kulttuurisankarien hahmojen välillä on tieteellisesti tärkeä, sillä se osoittaa, että kiinalainen mytologia ei tunne yhtenäistä jumalten luokkaa, vaan erilaisia funktionaalisia hahmoja, joilla on kullakin oma uskonnollinen asemansa.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Kahdeksan trigrammia yksityiskohtaisesti

Kahdeksan trigrammia (bagua), joiden keksimisen katsotaan olevan Fuxin ansiota, muodostavat järjestelmän, jossa kukin koostuu kolmesta viivasta, joista jokainen on joko katkeamaton (Yang) tai katkennut (Yin).

Näin syntyy kahdeksan mahdollista yhdistelmää: Qian (kolme katkeamatonta viivaa, Taivas), Kun (kolme katkennutta viivaa, Maa), Zhen (Ukkonen), Xun (Tuuli), Kan (Vesi), Li (Tuli), Gen (Vuori), Dui (Järvi). Näitä kahdeksaa trigrammia voidaan yhdistellä keskenään kuudeksikymmeneksineljäksi heksagrammiksi, jotka muodostavat Yijingin järjestelmän.

Myöhemmissä Yijing-kommentaareissa erotettiin toisistaan trigrammien «Fuxin järjestys» (järjestys «aikaisemman taivaan» mukaan, xian tian) ja «kuningas Wenin järjestys» (järjestys «myöhemmän taivaan» mukaan, hou tian).

Ensimmäistä pidetään alkuperäisenä kosmisena järjestyksenä, toista ihmisten maailmassa vaikuttavana järjestyksenä. Hellmut Wilhelm on teoksessaan «Sinn des I Ging» esittänyt perusteellisesti näiden kahden järjestyksen historian ja niiden filosofiset seuraukset.

Lo-Shu-kaavio

Fuxin trigrammien keksimiseen liittyy perinteisessä perimätiedossa myös «Lo-Shun» ilmestyminen. Kyseessä on maaginen neliö, joka legendan mukaan ilmestyi Lo-joesta nousseen kilpikonnan kilpeen.

Kun luvut yhdestä yhdeksään järjestetään 3×3-neliöön, kaikkien rivien, sarakkeiden ja lävistäjien summa on viisitoista. Tämä kuvio on yksi maailman vanhimmista dokumentoiduista maagisista neliöistä, ja siihen on myöhemmin viitattu lukuisissa kulttuurisissa yhteyksissä.

Kiinassa sillä on erityinen kosmologinen merkitys, sillä sitä tulkitaan kosmisten energioiden (qi) jakautumisen perimmäisenä kuvana avaruudessa. Se on myöhemmän feng shui -käytännön ja bagua-pohjaisen kosmisen maantieteen perusta.

Sarah Allan on teoksessaan «The Shape of the Turtle» tutkinut Lo-Shun uskontohistoriallista taustaa ja viitannut mahdolliseen yhteyteen maailman kuvaamiseen kilpikonnana.

Fuxi ja kalenterillinen järjestys

Joissakin lähteissä Fuxille annetaan kunnia kalenterin keksimisestä. Hänen sanotaan systematisoineen taivaankappaleiden havainnoinnin, järjestäneen kuun vaiheet ja ottaneen käyttöön kaksitoista «eläinasemaa» (jotka vastaavat myöhempiä kiinalaisia eläinradan merkkejä). Nämä väitteet ovat epähistoriallisia, mutta ne heijastavat myöhempää taipumusta johdattaa kaikki kiinalaisen sivilisaation perustavat saavutukset mytologisiin kulttuurisankareihin.

Konkreettisessa historiallisessa mielessä kiinalainen kalenterijärjestelmä kehittyi useiden vuosisatojen kuluessa Shang-kaudesta lähtien, ja se uudistettiin ensimmäisen kerran kokonaisvaltaisesti Han-kaudella. Yhteys Fuxiin on jälkikäteen rakennettu konstruktio, jonka tarkoituksena oli tukea Han-kauden kulttuurista identiteettiä.

Fuxi ennustajien suojelijana

Kansanuskossa Fuxi on ennustajien ja Yijingin tulkitsijoiden suojelija. Kirjaa Muutosten kirjaa ammattimaisesti käyttävä tekee perinteisesti suitsutusuhrin Fuxin kuvan edessä ennen jokaista konsultaatiota. Yijing-pyhäköissä, joita on lukuisissa kiinalaisissa kaupungeissa, Fuxi on usein keskeinen kuvahahmo.

Ennustuskäytäntö itsessään on historiallisesti monikerroksinen. Se käsittää siankärsämön varpaiden tai kolikoiden heittämisen heksagrammin määrittämiseksi, mutta myös unien tulkinnan, kasvonpiirteiden lukemisen ja astrologisten asetelmien laskemisen. Kaikilla näillä alueilla Fuxia kutsutaan avuksi mytologisena kantaisänä.

Trigrammit heksagrammijärjestelmässä

Kahdeksan trigrammia (Bagua), jotka on perinteisesti liitetty Fuxiin, muodostavat Yijing-järjestelmän perustan. Ne yhdistetään 64 heksagrammiksi asettamalla kaksi trigrammia päällekkäin. Tämä kahdentaminen on vanhemmassa perinteessä liitetty Zhoun kuningas Weniin (12. vuosisata eaa.), kun taas yksittäisten heksagrammien merkitystulkinnat on perimätiedon mukaan peräisin hänen pojaltaan, Zhoun herttualta.

«Kymmenen siipeä» (shi yi), filosofiset kommentaarit, luetaan Konfutsen ansioksi, mutta ne kuuluvat historiallisesti todennäköisesti myöhäiseen Zhou- ja aikaiseen Han-kauteen. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) laati nykyisin klassisen saksankielisen käännöksen laajoin kommentaarein.

Edward Shaughnessyn ja Richard Smithin tutkimus on filologisesti selvittänyt Yijingin sommittelun kerroksellisuuden ja luokitellut perinteisen tekijänmääritelmän legendaariseksi.

Mawangduin löydöt ja vaihtoehtoiset heksagrammijärjestykset

Mawangduin hautalöydöissä (Hunan, 168 eaa.) löydettiin silkkiversio Yijingistä, jossa heksagrammien järjestys eroaa nykyisin kanonisesta versiosta.

Mawangduin järjestyksessä kirja alkaa heksagrammilla Qian (Luova), samoin kuin kanonisessa versiossa, mutta sitä seuraava järjestys poikkeaa siitä. Tämä osoittaa, että Yijing-perinteessä tunnettiin aikaisella Han-kaudella useita rinnakkaisia järjestyksiä.

Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) on kääntänyt Mawangdui-version ja verrannut sitä kanoniseen versioon. Mawangduin löydöt ovat viime vuosikymmeninä muuttaneet Yijing-tutkimusta merkittävästi ja osoittaneet, että tekstin standardointi tapahtui vasta aikaisen Han-kauden jälkeen, Han-konfutselaisen Tian Hen koulukunnan toimesta.

Hetu ja Luoshu

Kaksi matemaattis-mystistä diagrammia, «Hetu» (Keltaisen joen kartta) ja «Luoshu» (Luo-joen kirjoitus), pidetään myöhemmässä perinteessä visualisointeina kosmologisesta järjestyksestä, jotka ilmestyivät Fuxille. Hetu esittää numerot 1-10 järjestyksessä, joka on yhdistetty viiteen muutosvaiheeseen.

Luoshu esittää numerot 1-9 taikaneliön muodostelmassa. Myytti kertoo, että lohikäärmehevonen nousi joesta kantaen Hetua selässään, ja jumalallinen kilpikonna näytti Luoshun kuorellaan.

Näiden diagrammien varhainen muoto on todistettu vain epäsuorasti, ja niiden vakiintunut muoto juontuu Song-dynastian ajalta. Liu Mu (11. vuosisata) ja Zhu Xi (1130-1200) integroivat diagrammit uuskonfutselaiseen kosmologiaan.

Joseph Needhamin tutkimus («Science and Civilisation in China», osa 3, Cambridge 1959) on tarkastellut näitä diagrammeja aikaisen kiinalaisen matematiikan ja numerologian yhteydessä.

Fuxi ja kirjoituksen keksiminen

Erillinen mytologinen perinne liittää Fuxiin solmukirjoituksen (jie sheng) keksimisen, esigraafisen merkintätekniikan, jossa nuoriin tehdyt solmut palvelivat tietojen tallentamista. Yijingin suurkommentaari (Xici zhuan) mainitsee tämän solmukirjoituksen ja vahvistaa, että Fuxi loi sen, ennen kuin hänen seuraajansa korvasivat sen viivamerkeillä.

Tämä perinne on jännitteessä kilpailevan väitteen kanssa, jonka mukaan kirjoituksen keksi Cangjie, Keltaisen keisarin (Huang Di) salakirjuri. Molemmat perinteet ovat historiallisesti toisiaan täydentäviä: Fuxi edustaa proto-symbolista merkintätapaa, Cangjie graafista täydellistymistä.

Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) on tulkinnut kirjoituksen keksimismyytit symbolisointeina varhaisen kiinalaisen byrokratisoitumisen eri vaiheista.

Fuxi ja kaksitoista eläinradan merkkiä

Myöhempi tähtitieteellinen perinne liittää Fuxiin kaksitoistaosaisen eläinkierron (shengxiao) käyttöönoton. Tätä väitettä ei löydy vanhimmista teksteistä, ja se kuuluu kansanomaiseen myyttien tiivistymiseen, joka yhä enemmän liitti hänelle sivistyksellisiä saavutuksia.

Kaksitoista eläintä (rotta, härkä, tiikeri, jänis, lohikäärme, käärme, hevonen, vuohi, apina, kukko, koira, sika) on kirjallisesti todistettu Han-kaudesta lähtien, ja niitä käytetään astrologisissa kalentereissa tänäkin päivänä.

Wolfgang Behr ja Hans van Ess ovat tutkineet shengxiao-järjestelmän etymologiaa ja kulttuurihistoriaa. Alkuperä lienee keskiaasialaisissa aroperinteissä, ja järjestelmä on vaeltanut Kiinaan Euraasian akselia pitkin. Yhteys Fuxiin on toissijainen kulttuurinen liitäntä, joka korostaa hänen kulttuuriperustajan toiminnan universaalisuutta.

Tianshuin hautakammiot arkeologisena todisteena

Fuxin myyttinen syntymäalue on tunnistettu Tianshuiksi Gansussa. Alueella sijaitsee kuuluisa Maijishan-temppelikompleksi (Vehnäkasan vuori) ja Fuxi-temppeli, joka juontaa juurensa 5. vuosisadalle jaa.

Alueen arkeologiset löydöt, ennen kaikkea Dadiwan-kulttuurista (noin 5800–5400 eaa.), osoittavat pyrkimyksiä liittää myyttinen alkuperä konkreettisiin esihistoriallisiin kohteisiin.

Tianshuin valtiolliset Fuxi-riitit on otettu Kiinan aineettoman kulttuuriperinnön luetteloon vuonna 2006.

Tianshuissa vuosittain järjestettävät uhrijuhlat, jotka pidetään ensimmäisen kuunkierron kuukauden 13. päivänä, houkuttelevat satojatuhansia uskovia ja matkailijoita. Fuxi-kultin kulttuuripoliittinen arvonnousu 1990-luvulta lähtien on osa laajempaa esikonfutselaisen mytologian uudelleenlöytämistä kansallisena identiteettivarana, ja John Lagerwey ja Vincent Goossaert ovat dokumentoineet ilmiötä useissa tutkimuksissa.

Usein kysytyt kysymykset

Onko Fuxi historiallisesti todellinen henkilö? Ei, Fuxi on myyttinen hahmo. Hän edustaa Kiinan kulttuurihistoriassa siirtymää esihistoriallisesta villiydestä inhimilliseen sivistykseen. Hahmon takaa ei löydy todistettavaa historiallista henkilöä.

Mitä ovat Kahdeksan trigrammia? Järjestelmä, joka koostuu kahdeksasta katkeamattomien ja katkenneiden viivojen yhdistelmästä ja muodostaa Yijingin («Muutosten kirja») perustan. Ne edustavat kahdeksaa maailman perustavanlaatuista kosmista voimaa tai puolta.

Mitkä ovat «Kolme Korkeata»? Myyttisten kulttuurisankarien kolmikko, joka klassisessa järjestyksessä käsittää Fuxin, Shennongin ja Huangdin. Vaihtoehtoisessa järjestyksessä kolmikkona esiintyvät Fuxi, Nü Wa ja Shennong.

Missä Fuxia palvotaan nykyään? Tärkein pyhäkkö on Taihao-Fuxi-mausoleumi Huaiyangissa (Henan). Lisäksi pienempiä temppeleitä löytyy monista kiinalaisista kaupungeista, erityisesti sellaisista, joissa Yijing-ennustusperinteet ovat elinvoimaisia.

Fuxi, kiinalainen alkukeisari ja kulttuurin tuoja

Sisällysluettelo