Hachiman

Alkuperä ja samaistaminen

Nimi Hachiman tarkoittaa kirjaimellisesti «kahdeksan lippua» (hachi = kahdeksan, man/hata = lippu), ja se juontuu jaksosta teoksessa «Nihon Shoki», jossa keisari Ōjinin syntymän yhteydessä kahdeksan taivaallista lippua liehuu alas.

«Engishiki» ja «Hachiman-gudōkun» (1200-luku) samaistavat Hachimanin jumalallistetun keisari Ōjinin (hallitsi tarunhohtoisesti vuosina 270–310) kanssa. Ōjinin ohella myös hänen äitiään Jingū-kōgōa ja puolisoaan Hime-gamia palvotaan Hachiman-pyhäkössä; tämä kolmikko muodostaa vakiintuneen rukousmuodon.

Hachimanin varhaisin kirjallinen maininta ei ole peräisin mytologisesta korpuksesta, vaan teoksesta «Shoku Nihongi» (797), jossa vuodelle 720 mainitaan oraakkeli «Usan suuren kamin Hachimanin».

Näin Hachiman lukeutuu shintolaisuuden nuorempiin päajumaliin. Hänen nousunsa ajoittuu 700- ja 800-luvuille, samanaikaisesti buddhalaisen luostarivaltion laajentumisen ja pääkaupunki Heianin sotilaallisen turvaamisen kanssa.

Myytti, Jingū ja Korean sotaretki

«Kojikissa» ja «Nihon Shokissa» Ōjin syntyy keisarinna Jingū-kōgōn poikana; perimätiedon mukaan Jingū johti onnistuneen sotaretken korealaista Silla-kuningaskuntaa vastaan.

Kertomusten mukaan Jingū oli valloituksen aikaan raskaana ja viivytti synnytystä maagisen kiven avulla, jota hän kantoi vaatteissaan. Ōjinia pidetään siten sotapäällikkönä jo ennen syntymäänsä, ja hänet jumalallistetaan jälkikäteen Hachimaniksi.

Jingūn sotaretki Sillaa vastaan ei ole historiallisesti todistettavissa, mutta se on uskontotieteellisesti merkittävä, sillä se muodosti aatteellisen perustan japanilaiselle käsitykselle jumalallisesti oikeutetusta laajentumisesta Tyynenmeren alueella.

Klaus Antoni on teoksessaan «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) osoittanut, kuinka tätä mytologiaa käytettiin Meiji-kauden ja sotaa edeltäneen ajan valtiollisessa shintolaisuudessa Korean liittämisen (1910) ja Tyynenmeren laajentumisen (1931–1945) oikeuttamiseen.

Hachimanin syntymään liittyvä myytti on läheisesti kytköksissä Yayoi- ja Kofun-kauden korealaisiin maahanmuuttajiin. Tutkimus (Hardacre, Antoni, Vollmer) tulkitsee Hachiman-hahmon uskonnollisena käsittelynä korealais-japanilaisesta kietoutumishistoriasta, jossa mantereelta saapuneet maahanmuuttajat toivat mukanaan jousiammunnan, metallintyöstön ja hevoskasvatuksen.

Ikonografia, symbolit ja tunnusmerkit

Kuvataiteessa Hachiman esitetään useimmiten arvokkaana, iäkkäänä miehenä, jolla on tonsuuri ja buddhalaisen munkin asu, ja joka pitelee miekkaa tai jousta.

Tämä munkkihahmo juontuu buddhalaisen bodhisattva-arvonimen myöntämisestä vuonna 781; siitä lähtien häntä on kutsuttu nimellä Hachiman-Daibosatsu. Sotaisissa kuvauksissa hän ilmestyy valkoisen hevosen selässä, kypärässä ja haarniskassa, usein kahdeksan lipun ympäröimänä.

Hänen tärkein tunnusmerkkinsä on jousi (yumi) ja nuoli (ya); jousiammuntariitti yabusame, jossa hevosen selässä ratsastavat ampujat osuvat puulevyihin täydessä laukassa, esitetään hänen juhlissaan ja sitä harjoitetaan tänäkin päivänä Tsurugaoka-Hachimangūssa Kamakurassa, Shimogamo-jinjassa Kiotossa ja monissa muissa pyhäköissä.

Myös kyyhky (hato) tunnetaan hänen sanansaattajanaan; keskiajalla «Hachiman»-kirjoitusmerkki kuvattiin kahdella tyylitellyllä kyyhkysellä.

Palvonta ja kulttipaikat

Hachimanin alkuperäinen pyhäkkö on Usa-jingū Ōitan prefektuurissa Kyūshūlla. Kertomuksen mukaan kami ilmestyi täällä ensimmäisen kerran vuonna 571 oraakkelin välityksellä; pyhäkkö on saanut keisarillisen tunnustuksen 700-luvulta lähtien.

Usasta lähtien Hachiman-kultti levisi järjestelmällisesti koko maahan. Nykyään Japanissa on Jinja-Honchōn laskelmien mukaan noin 44 000 Hachiman-pyhäkköä, minkä ansiosta Hachiman kuuluu tiheimmin palvottuihin kameihin.

Tärkeimmät Usan ulkopuoliset pyhäköt ovat Iwashimizu-Hachimangū Kyōton eteläpuolella (perustettu 859, keisarillisen hovin suojelupyhäkkö) ja Tsurugaoka-Hachimangū Kamakurassa (perustettu 1063, Minamoto-klaanin ja Kamakuran shōgunaatin suojelupyhäkkö).

Jälkimmäinen laajennettiin monumentaaliseksi kokonaisuudeksi ensimmäisen shōgunin Minamoto no Yoritomon aikana vuosina 1180–1191. Kamakuran shōgunaatin nousun myötä Hachimanista tuli sotilaskunnan virallinen suojelujumala, ja arvonimi «Bushi-no-kami» (sotilaiden kami) säilyi hänellä Edo-kauteen asti.

Tärkeimmät juhlapäivät ovat Hōjō-e (eläinten vapauttaminen, syksyllä), Reigan-sai (ilmestymisjuhla, 15. maaliskuuta Usassa) ja Hachiman-matsuri, jossa esitetään yabusame-ratsastusammuntaa.

Shinbutsu-shūgō ja bodhisattva-arvonimi

Vuonna 781 hovi myönsi Hachimanille arvonimen «Hachiman Daibosatsu», eli «Suuri Bodhisattva Hachiman». Näin hänet liitettiin virallisesti buddhalaiseen panteoniin ja samaistettiin useisiin buddhiin ja bodhisattvoihin, useimmiten Amidaan (Amitabha). Tämä on aikaisin ja merkittävin sovellus honji-suijaku-periaatteesta, keskiaikaisesta opista, jonka mukaan kamit ovat pohjimmiltaan buddhalaisten olentojen ilmenemismuotoja.

Mark Teeuwen ja Bernhard Scheid ovat teoksessaan «Buddhas and Kami in Japan» (2003) osoittaneet Hachimanin keskeisen roolin Japanin uskontohistoriassa: hänessä synteesi toteutui ensimmäisenä ja johdonmukaisimmin.

Vasta Meiji-restauraatio erotti molemmat sfäärit toisistaan vuonna 1868 asetuksella (shinbutsu-bunri), jolloin useat Hachiman-temppelit julistettiin puhtaiksi shintō-pyhäköiksi ja niiden buddhalaiset osat poistettiin. Helen Hardacre on teoksessaan «Shinto. A History» dokumentoinut, kuinka tämä prosessi kohdisti erityisen ankarasti Hachiman-pyhäköihin, koska ne olivat sulautuneet muita voimakkaammin buddhalaisiin rakennuksiin ja kuvateoksiin.

Hachiman, mongolien hyökkäykset ja «jumaltuulet»

Mongolien kahden hyökkäysyrityksen aikana vuosina 1274 ja 1281 Hachimanilta pyydettiin voimakkaasti apua Iwashimizussa ja Usassa.

Kun mongolien laivasto tuhoutui molemmilla kerroilla ankarissa myrskyissä, Japanin hovi katsoi tämän johtuvan Hachimanin ja muiden valtakunnan suojelujumalien puuttumisesta asioihin. Myrskyjä tulkittiin «kamikazeksi» (jumaltuuleksi); termi sai Tyynenmeren sodan aikana surullisen toisen merkityksen.

Klaus Antoni osoitti vuonna 1991, että tämän aihelman elpyminen 1930-luvun japanilaisessa nationalismissa liittyi suoraan keskiaikaisiin Hachiman-teksteihin.

Uskontohistoriallinen ja reseptiohistoriallinen tarkastelu

Hachiman on tieteellisesti tarkasteltuna avainjumala useasta syystä: hän on nuorin suurista keisarillisista pyhäkköjumalista, hän on esimerkkitapaus shinbutsu-shūgōsta, ja hän yhdistää keisarisuvun, sotilaiden ja buddhalaisten luostarien sfäärit. Helen Hardacre kuvaa häntä «Japanin uskontohistorian poliittisimmaksi kamiksi».

Ross Bender on useissa töissään (1979 alkaen) tutkinut Hachimanin roolia vuoden 769 Dōkyō-välikohtauksessa, jolloin Hachiman-oraakkeli esti munkki Dōkyōta ottamasta valtaistuinta ja josta tuli näin Japanin ensimmäinen uskontopoliittisesti ratkaiseva oraakkelitapaus.

Nykyaikaisessa populaarikulttuurissa Hachiman esiintyy mangassa ja animessa harvemmin kuin Amaterasu tai Susanoo, mutta hänet tavataan teoksissa kuten «Inuyasha» tai «Onmyōji». Tsurugaoka-pyhäkön kyyhkyset ovat kehittyneet Kamakuran markkinointisymboliksi, ja niitä näkyy makeisissa, postikorteissa ja matkamuistoissa.

Ristiviittaukset panteonissa

Japanilaisessa panteonissa Hachiman asettuu alkujumalten sfäärin (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) ja myöhempien historiallistuneiden kamien kuten Tenjinin (Sugawara no Michizane) tai Toyokuni Daimyōjinin (Toyotomi Hideyoshi) välille.

Rakenteellisesti hän on jumalallistettu hallitsija, mutta uskontohistoriallisesti klassinen sotilas- ja suojelukami, jolla on selviä funktionaalisia yhtymäkohtia Marsiin (Rooma), Aresiin (Kreikka), Tyriin ja Odiniin (germaaninen) sekä Skandaan ja Karttikeyaan (hindulaisuus, buddhalaisuus).

Lähteet

«Shoku Nihongi» (797), merkintä vuodelta 720. «Engishiki» (927), kirja IX. «Hachiman-gudōkun» (1200-luku). «Iwashimizu-monjo», pyhäkön arkisto. «Kojiki» ja «Nihon Shoki», Klaus Antonin ja Karl Florenzin käännökset. «Heike-Monogatari», kirja IV (Yabusame-jaksot).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen ja Bernhard Scheid (toim.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymologia ja kirjoitustavat

Nimi «Hachiman» (八幡) muodostuu sanoista «hachi» (kahdeksan) ja «man» tai «hata» (lippu, kangas). Kirjoitustapa, jossa käytetään merkkiä «lippu», on vakiintunut klassiseen kielenkäyttöön, koska kahdeksan taivaallista lippua, jotka «Nihon Shokin» mukaan laskeutuivat alas keisari Ōjinin syntymän yhteydessä, muodostavat keskeisen syntymäihmeen.

Vaihtoehtoinen lukutapa «Yawata» (やわた) on säilynyt muutamissa pyhäkönnimissä, erityisesti Iwashimizu-Yawatamachissa. Korotettu muoto «Hachiman-Daibosatsu» («Suuri bodhisattva Hachiman», myönnetty 781) ja pyhäkön puhuttelumuoto «Hachiman-Ōkami» («Suurjumala Hachiman») kuvaavat hänen teologista kaksoisasemaansa.

Heian-kauden keskivaiheen pyhäkköarkistoissa esiintyy usein laajat kaavat «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» ja «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», jotka viittaavat vastaavasti Ōjiniin, hänen puolisoonsa Hime-gamiin ja hänen äitiinsä Jingūhun.

Tämä kolmikko muodostaa «Hachiman-Sansho-Daimyōjinin», kaikkien suurten Hachiman-pyhäkköjen vakiotriadin. Helen Hardacre ja Bernhard Scheid ovat nostaneet tämän triadin esiin erityispiirteenä, joka erottaa Hachimanin muista valtakunnan kameista.

Hachiman-tyylin pyhäkköarkkitehtuuri

Hachiman-pyhäkönrakennustyyli («Hachiman-zukuri») on omalaatuinen luokka japanilaisen pyhäkköarkkitehtuurin sisällä. Se koostuu kahdesta rinnakkain sijoitetusta päärakennuksesta, jotka yhdistää yhteinen katto. Etummainen rakennus («Geden») palvelee pyhiinvaeltajien palvontaa, kun taas takimmainen («Naiden») säilyttää kamien symboleita.

Tämä kaksoisrakenne erottaa Hachiman-tyylin vanhemmasta Shinmei-zukurista (Ise) ja Taisha-zukurista (Izumo). Usa-jingu ja Iwashimizu-Hachimangu ovat tämän tyylin klassisia esimerkkejä ja samalla Japanin kansallisia kulttuurimuistomerkkejä.

Kattomuoto on läpikotaisin «Kirizuma» (satulakatto), jonka etukatto ulottuu leveälti ulos. Päävärit ovat vermilioninpunainen kantavissa pilareissa ja valkoinen ulkoseinissä, yhdistettynä kullanvärisiin metalliosiin.

Tämä värimaailma otettiin käyttöön keskiajalla buddhalaisen arkkitehtuurin vaikutuksesta, ja se on nykyäänkin Hachiman-pyhäkköjen visuaalinen tunnusmerkki, joka erottaa ne selvästi vaatimattomammista pyhäköistä (kuten Ise).

Hachiman ja miekkateologia

Erityinen perinne on Hachimanin yhdistäminen Minamoto-suvun «kolmeen pyhään miekkaan». Näiden miekkojen kerrotaan siunatun Iwashimizun pyhäkössä aina uuden perheenpään virkaanastujaisten yhteydessä. Perinne miekan vihkimisestä Hachimanille on todistettu useaan kertaan «Heike-Monogatarissa» ja «Genpei-Seisuikissa», ja se muovasi japanilaista sotilaallista uskonnollisuutta pitkälle Edo-kauden loppuun asti.

Modernissa 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun bushidō-keskustelussa Hachimanista nostettiin symbolihahmo, jota kansallismielinen miekkaetiikka käytti tukena; Klaus Antoni on dokumentoinut tätä yhteyttä kriittisesti.

Bizenin miekkaseppäkoulu, joka valmisti teriä keisarilliselle kaartille, vihki perinteisesti parhaat terät Hachiman-pyhäköille. Useat näistä teristä, mukaan lukien 1300-luvun alun Sōshū-koulun teokset, on säilytetty aarteina Tsurugaoka-Hachimangussa ja Iwashimizu-Hachimangussa, ja niitä pidetään merkittävinä Japanin kulttuuriomaisuuksina.

Hachiman Edo-kaudella ja kansanuskonnossa

Edo-kaudella (1603–1867) Hachiman pysyi sotilasluokan suojelujumalana, mutta sai lisäksi merkitystä kaupunkiporvarien ja kauppiaiden suojelujumalana. Edossa (nykyisessä Tokiossa) perustettiin lukuisia Hachiman-pyhäköitä uusiin kaupunginosiin, usein ammattikunnan tai kadun suojelupyhäkköinä.

Tomioka-Hachimangu Fukagawassa (perustettu 1627) on suurin ja tunnetuin näistä kaupunkilaisten Hachiman-pyhäköistä; sen kolmen vuoden välein järjestettävä päääjuhla suurine kannettavine pyhäkkötelineineen (Mikoshi) kuuluu Tokion kolmeen suurimpaan juhlaan.

Edo-kauden puupiirroksissa (ukiyo-e) Hachiman ratsastajana on toistuva aihe. Kuniyoshi, Hokusai ja Yoshitoshi ovat luoneet useita sarjoja Hachimanista ja Ōjinin syntymästä. Näistä kuvista käy ilmi kansan tuttavuus Hachiman-mytologian kanssa, ja ne osoittavat, että hahmo tunnettiin laajalti myös hovin ja sotilaseliitin ulkopuolella.

Kiistat Ōjinin historiallisesta todellisuudesta

Hachimanin samaistaminen myyttiseen keisari Ōjiniin on tieteellisesti ja historiallisesti kiistanalainen. Virallinen valtakunnan kronologia ajoittaa Ōjinin hallituskauden neljännelle vuosisadalle (270–310 perinteisen laskutavan mukaan), mutta arkeologia osoittaa, että keisaridynastia tulee historiallisesti tavoitettavaksi vasta viidennellä vuosisadalla.

Daisen-kofun Sakaissa (Osakan prefektuuri) on perinteisesti pidetty Ōjinin hautana, mutta sitä ei voida yksiselitteisesti tunnistaa. Todennäköisempää on, että Ōjin-hahmo on myöhempi konstruktio, jossa useita historiallisia kuningashahmoja on sulautunut yhteen.

Ross Bender, Joan Piggott ja muut historioitsijat ovat esittäneet, että Hachimanin ja Ōjinin samaistaminen kahdeksannella vuosisadalla palveli poliittista tarkoitusta: se tarjosi nousevalle Yamato-dynastialle pyhän ankkuroinnin sotilas-kamiin, joka samalla luo yhteyden korealaisiin maahanmuuttajasukuihin.

Viimeisten kolmenkymmenen vuoden Hachiman-tutkimus on suurelta osin omaksunut tämän poliittisen tulkinnan ja korostaa, että Hachimanin uskontohistoriaa ei voi erottaa varhaisen Japanin poliittisesta historiasta.

Vertaileva tarkastelu

Rakenteellisesti Hachiman kuuluu sota- ja suojelijajumaluuksien luokkaan, joka esiintyy lähes kaikissa euraasialaisten korkeakulttuurien pantheoneissa.

Itäaasialaisen uskontohistorian sisällä lähimmät vastineet ovat Guan Yu (kiinalainen sotajumala, myöhäisen Han-kauden sankari, joka jumalallistettiin taolaisuudessa) ja korealainen Hwarang-kultti. Laajemmassa vertailussa löytyy yhtäläisyyksiä Marsiin ja Herculekseen (Rooma), Aresiin ja Heraklesiin (Kreikka), Tyrhin ja Thoriin (germaaninen), Skanda-Karttikeyaan (hindulaisuus) ja Indraan tämän sotilaallisissa ulottuvuuksissa.

Hachimanin erityispiirre suhteessa näihin jumaluuksiin on sotilasfunktion ja buddhalaisen bodhisattva-statuksen yhdistyminen. Tämä kaksinaisuus on vertailevassa uskontohistoriassa lähes ainutlaatuista ja tekee Hachimanista tieteellisesti erityisen antoisan tutkimuskohteen.

Mark Teeuwen ja Bernhard Scheid ovat useissa tutkimuksissa osoittaneet, että tämä kaksinaisuus ei ole ristiriita, vaan vastaa olemuksellisesti japanilaista uskontokäsitystä varhaiselta keskiajalta lähtien.

Hachiman, japanilainen samuraiden sotajumala

Sisällysluettelo