Palden Lhamo, tiibetiläisen perinteen jumalatar

Palden Lhamo (Loistokas jumalatar) on tiibetiläisen buddhalaisuuden tärkein naispuolinen suojelijajumaluus. Häntä kuvataan raivokkaana, vihaisena ja pelottomana dharman puolustajana ulkoisia ja sisäisiä esteitä vastaan. Häntä palvotaan kaikissa neljässä suuressa koulukunnassa.

JumalatarTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo ratsastaa muulilla verimeren yli, ja hänet kuvataan sinisenä ihoisena, moniraajaisena ja vihaisena kasvoiltaan. Hän kantaa kruunussaan demonin päätä ja heiluttaa kaksiteräistä kirvestä. Hänen votiivirituaalinsa suojelevat luostareita, opettajia ja harjoittajia. Hän on Dalai Laman henkilökohtainen suojelijajumalatar.

Yleiskatsaus: Palden Lhamo

Tyyppi: Tiibetiläis-buddhalainen vihainen suojelijajumalatar, gelug-perinteen ainoa naispuolinen pää-yidam
Pantheon: tiibetiläinen buddhalaisuus (kaikki koulukunnat, erityisesti gelug)
Tehtävä: dharman suojelu, Dalai Lamojen ja Tiibetin hallituksen suojelija, demonien tuhoaminen
Päätunnukset: mustansininen ihonväri, kolmas silmä, pääkallokruunu, ratsastaa muulilla verijärven yli
Tärkeimmät kulttipaikat: Lhasa (Lhamo Latso -järvi), Lhamo-Lhakhang Potala-palatsissa
Tiibetiläinen nimi: Pälden Lhamo, sanskritiksi: Śrīdevī

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Palden Lhamo (tiibetiksi Pälden Lhamo, ”loistokas jumalatar”) on yksi tiibetiläisen buddhalaisuuden tärkeimmistä naispuolisista suojelijajumaluuksista. Hänen juurensa ovat hindulaisessa Kālī– ja Durgā-perinteessä. Tiibetissä hän on ollut keskeinen 700-luvulta jaa. lähtien.

Palden Lhamo -perinteen kukoistuskausi oli 1300–1400-luvuilla Tsongkhapan ja gelug-perinteen myötä. Hän on Dalai Laman ja perinteisen Tiibetin hallituksen tärkein suojelijajumaluus. Ennen kunkin uuden Dalai Laman valintaa konsultoidaan pyhää Lhamo Latso -järveä (näkyjärvi), joka on hänelle vihitty.

Levinneisyysalue

Tärkeimmät kulttipaikat: Lhamo Latso -järvi (kaakkoon Lhasasta, pyhä näkyjärvi, jossa ilmestyy näkyjä Dalai Laman löytämiseksi), Lhamo-Lhakhang Potala-palatsissa Lhasassa (hänen omansa temppelitila), Drepungin, Seran ja Gandänin luostarit (joissa on Palden Lhamo -sadhana-perinne). Bhutanissa ja Nepalissa läsnä monissa tiibetiläis-buddhalaisissa luostareissa. Kansainvälisesti kaikissa tiibetiläis-buddhalaisissa keskuksissa, joissa harjoitetaan suojelijajumalatar-käytäntöä.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: tiibetiläis-tantriset sadhana-tekstit Palden Lhamosta (eri versiot luostariperinteen mukaan), Lhamo Latso -järveen liittyvät kansantarinat, Tsongkhapan kirjoitukset suojelijajumaluusperinteestä. Toissijainen kirjallisuus: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (sisältää yksityiskohtaisen Palden Lhamo -ikonografian); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Nimitys ja kirjoitustavat

Palden Lhamoa kuvataan tietyillä ikonografisilla elementeillä, jotka ovat symbolisesti koodattuja ja kantavat syvää merkitystä. Näiden elementtien avulla välittyvät tämän olennon tehtävät, voimanlähteet, vastuualueet ja kosminen rooli.

Visuaalinen järjestelmä mahdollistaa vihittyjen ja kulttuurisesti sivistyneiden syvän merkityksen ymmärtämisen. Värit, pyhät esineet tai aseet, ruumiilliset tunnusmerkit ja tietyt asusteet, kaikki on merkityksellistä ja perinteisesti periytynyttä. Järjestelmä pysyy vakaana ja tunnistettavana sukupolvien ajan, mikä viittaa perustavanlaatuisiin arkkityyppisiin rakenteisiin.

Ominaispiirteet

Palden Lhamo oli keskeinen osa Tiibetin uskonnollista käytäntöä ja arkiymmärrystä. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tilanteissa tai määrättyinä rituaalisina aikoina jäsennellyin rituaalein, rukouksin tai uhrilahjoin. Käytäntö periytyi tarkasti, ja sitä johtivat usein papit tai erikoisasiantuntijat.

Se, että Dalai Lamat ovat 1400-luvulta lähtien etsineet näkyjä Lhamo Latso -järveltä, osoittaa, kuinka lujasti luottamus Palden Lhamon suojaan on juurtunut. Hänen tehtävänsä ainoana naispuolisena hahmona kahdeksan suuren dharmapalan joukossa ovat monitasoiset: hän torjuu opinvastaiset hyökkäykset ennen kuin ne saavuttavat Tiibetin, auttaa voittamaan toteutuneet vaarat, näyttää muulillaan ratsastaen tien uusien Dalai Lama -inkarnaatioiden löytämiseen ja valvoo taukoamatta maata ja sen johtajia.

Ulkomuoto ja symboliikka

Palden Lhamo kuvataan mustana tai tummansinimustana jumalattarena, jolla on villit hiukset, usein kolme silmää. Hän kantaa pääkallokruunua ja pitelee kädessään kalloa muistuttavaa maljaa ja kaareutuvaa terää. Hän ratsastaa valkoisella aasilla tai seisoo ruumiiden päällä. Tulet ympäröivät hänen hahmoaan. Tämä ikonografia symboloi hänen vihaista voimaansa esteitä vastaan.

Tietokortti: Palden Lhamo

Palden Lhamon tärkeimmät piirteet tiivistettynä. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, palvonnan, symbolit ja kulttuurienväliset vastineet.

Palden Lhamon alkuperä

Palden Lhamo kehittyy tantrisesta Kâlî-perinteestä (hindulaiset juuret). Tiibetiläisessä mytologiassa hän oli alun perin intialainen prinsessa, joka avioitui Anti-Dharma-kuninkaan kanssa. Buddhalaisena hän uhrasi oman poikansa ja söi hänen lihaansa katkaistakseen aviomiehensä demonisen polun.

Tästä tuskasta kasvoi hänen vihainen (wrathful) muotonsa suojelevana jumalattarena. Siitä lähtien hän on ratsastanut muulilla ihmisverestä koostuvan järven poikki. Tiibetiläisessä perinteessä hänet ymmärretään yhdessä Mahakalan kanssa toisiaan täydentävänä suojeluparina (mies ja nainen).

Palden Lhamon kohderyhmä

Tiibetiläisen perinteen tärkein suojelijajumalatar. Dalai Laman ja Tiibetin hallituksen suojelija. Tuhoaa demoniset esteet Dharman tieltä. Lhamo Latso -järvessä ilmestyy näkyjä, joita konsultoidaan seuraavan Dalai Laman etsimisessä, keskeinen käytäntö tiibetiläisessä politiikan ja uskonnon yhteydessä.

Henkilökohtaisessa kultissa häntä rukoillaan akuuteissa hätätilanteissa, erityisesti vakavaa demonista ahdistusta vastaan. Naispuolisten vihaisten (wrathful) yidamien suojelija.

Ulkomuoto

Musta-sininen (tai tummansininen) naishahmo, kolmas silmä, ammottava suu jossa viiltohampaat. Kalloista koostuva kruunu (5 kalloa), sekainen punainen tukka, liekehtivä aura. Ratsastaa sivuttain valkoisella muulilla, jonka satula on tehty hänen uhratun poikansa ihmisihosta.

Ratsastaa ihmisverestä koostuvan järven poikki. Käsissä: kallomalja (kapala), ukkosenvaaja (vajra), kalloista koostuva nuija. Käärmekaulakoru, luukoristeet, tiikerinnahkavaate. Häntä seuraa kaksi olentoa: Makâravaktâ (krokotiilipäinen tytär) ja Siṃhavaktâ (leijonapäinen tytär).

Vaikutusalue

Vaikutusalue: Palden Lhamoa palvotaan päivittäin joka Gelug-luostarissa. Henkilökohtaisessa suojelukultissa häntä rukoillaan akuutin demonisen uhan sattuessa. Lhamo Latso -järven perinne on ainutlaatuinen: ennen jokaista Dalai Laman etsintää korkeat lamat matkustavat järvelle ja meditoivat sen rannalla päiviä odottaen näkyjä seuraavasta inkarnaatiosta.

Nykyisen kuudennen Dalai Laman etsinnän (1933) aikana koettiin kuuluisa näky, jossa peilissä ilmestyivät kirjaimet Ah, Ka ja Ma.

Torjuntamuodot

Musta-sininen ihonväri, kolmas silmä, kalloista koostuva kruunu, valkoinen muuli (ratsu), satula tehty ihmisihosta, verijärvi, kallomalja (kapala), ukkosenvaaja (vajra), kalloista koostuva nuija. Seuralaisolennot: krokotiilipäinen tytär, leijonapäinen tytär. Pyhät kasvit: ei erityisiä. Pyhät värit: musta, tummansininen, punainen.

Vastineet

Kâlî (hindulaisuus, suora juuri), Durga (hindulaisuus, sukulainen sotajumalatar), Mahakala (buddhalaisuus, miespuolinen täydentävä pari), Ekajati (Vajrayana, sukulainen vihainen (wrathful) suojelijajumalatar), Pehar (Vajrayana, sukulainen suojelijajumala), Sechmet (Egypti, verenhimoinen jumalattarinen vastine), Erinyat (Kreikka, kostonhenkijumalattaret), Hekate (Kreikka), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo on ainutlaatuinen tiibetiläis-buddhalainen tärkein suojelijajumalatar.

Palden Lhamo, vastineet muissa kulttuureissa

Naispuolisia suojelujumaluuksia vihaisessa muodossa, usein eläinratsulla ja aseilla, löytyy hindulaisuudesta (Kali, Durga) japanilaiseen Kishimojiniin asti; tiibetiläisessä kontekstissa Palden Lhamo edustaa erityisesti valtiollista ja luostarillista järjestystä.

Juutalainen perinne

Shekinah naispuolisena Schechinana ja Lilith villinä naisvoimana jakavat Palden Lhamon kanssa naispuolisen pyhän ulottuvuuden, mutta ilman vihaista suojelufunktiota.

Kreikkalais-roomalainen maailma

Athena sotaisana suojelijajumalattarena ja Hera arvovaltaisena kuningattarena lähestyvät Palden Lhamon roolia, mutta ilman vihaista-tantrista ulottuvuutta ja demonijuhlan symboliikkaa.

Germaaninen perinne

Valkyrjat ja Freyja sotajumalattarina ilmentävät naispuolista taistelutahtoa, kun taas nornat ilmentävät kohtaloa ja suojelua, synteesi joka muistuttaa Palden Lhamoa.

Hindulaisuus

Durga ja Kali vihaisina (wrathful) äitijumalattarina jakavat Palden Lhamon kanssa naisellisuuden, vihaisuuden ja suojelufunktion synteesin, molemmat ovat keskeisiä tantrisessa hindulaisuudessa.

Lhasan ja Dalai Laman suojelijajumaluus

Palden Lhamo (tiibetiksi dPal ldan lha mo, sanskritiksi Shri Devi) omaa tiibetiläisessä buddhalaisuudessa erityisasemaseman, joka ulottuu yksittäisen suojelujumaluuden roolia laajemmalle.

Häntä pidetään tärkeimpänä naispuolisena dharmapalana (opin suojelijana) sekä Dalai Lamien ja Gelug-koulukunnan henkilökohtaisena suojelujumaluutena. Hänen erityinen yhteytensä Tiibetin pääkaupunkiin liittyy läheisesti Lhamo Lhatso -järveen, pyhään järveen Lhasan kaakkoispuolella.

Sen vedenpinnalla nähdään perimätiedon mukaan näkyjä, jotka antavat vihjeitä korkeiden lamojen jälleensyntymien etsinnässä. Toinen Dalai Lama Gendün Gyatso (1476–1542) perusti järven rannalle luostarin ja vakiinnutti yhteyden jumaluuden, järven ja oraakkeliperinteen välillä.

Itse Lhasassa Palden Lhamolla oli omat kappelinsa Jokhang-temppelissä ja Potala-palatsissa. Hänen patsaansa kuljetettiin vuosittain kaupungin läpi prosessiossa.

Tämä julkinen palvonta yhdisti valtiollisen kultin poliittisen järjestyksen suojelemiseen, sillä Palden Lhamon katsottiin takaavan Dalai Laman hallinnon jatkuvuuden. Uskontotieteellisesti hän on siten esimerkki siitä, miten alkujaan intialainen jumaluus muotoutui Tiibetissä valtiota kannattelevaan tehtävään.

Samastaminen intialaiseen Shri Deviin viittaa pitkään esihistoriaan. Intiassa tämä hahmo liittyi vihaisten suojelujumaluuksien piiriin, ennen kuin hän sai tantristen järjestelmien myötä tiibetiläisen muotonsa.

Läheinen sidos Gelug-koulukuntaan syntyi vasta 1400- ja 1500-lukujen kuluessa, kun tämä koulukunta saavutti poliittista valtaa. Palden Lhamon roolin ymmärtäminen edellyttää siksi hänen tarkastelemistaan luostaripolitiikan, oraakkeliperinteen ja valtiollisen kultin yhteispelissä, ei erillisenä myyttisenä hahmona.

Ikonografia: muuli, satulavarustus ja vihan symbolit

Palden Lhamon kuvallinen esitystapa noudattaa vakiintunutta kaanonia, jonka kaikki yksittäiset osat perustuvat myyttiseen selitykseen. Hän ratsastaa muulilla veren muodostaman meren poikki, ja hänet kuvataan tummansinisenä, kolmisilmäisenä ja vihaisin kasvoin, torahampaat paljastettuina.

Oikeassa kädessään hän pitää nuijaa tai sauvaa, vasemmassa kallomaljaa. Hänen hiuksensa leimuavat ylöspäin, usein viiden pääkallon kruunaamana.

Erityistä huomiota herättää muuli. Sen takapuolella näkyy silmä, jonka legendan mukaan sai aikaan nuoli, jonka Lankan valtakunnan vihainen jumala ampui pakenevaa jumalatarta kohti. Sen sijaan että olisi surmannut hänet, nuoli osui ratsuun ja muuttui vartioivaksi silmäksi.

Satula on päällystetty demonilta riisutulla nahalla, ja ohjakset on tehty käärmeistä. Satulalaukussa riippuu vyyhti taikalankaa ja noppa ennustamista varten. Näiden esineiden voi tulkita viittaavan hänen asemaansa jumaluutena, joka määrää kohtalosta ja elämänlangasta.

Aineelliseen kulttuuriin kuuluu runsaasti pronssipatsaita ja ennen kaikkea thangka-maalauksia Palden Lhamosta, jotka levisivät gelug-koulukunnan luostareissa 1600-luvulta lähtien. Salaisissa suojelijajumalten kappeleissa, gönkhangeissa, hänen kuvansa säilytettiin usein verhottuina, ja niihin pääsivät käsiksi vain vihityt munkit.

Länsimaiset kokoelmat, kuten Berliinin Aasialaisen taiteen museo ja New Yorkin Rubin Museum, säilyttävät merkittäviä esimerkkejä. Kuvatraditio on pysynyt yllättävän vakaana vuosisatojen ajan, mikä heijastaa liturgisten kuvausten (sadhana) kiinteää muotoa, joiden mukaan maalarit työskentelivät. Vastaavan tiiviin vihaisen ikonografian löytää myös Yamantakalta ja Ekajatilta.

Myytti pojasta ja lupauksesta suojella opetusta

Yksi tunnetuimmista Palden Lhamoon liittyvistä kertomuksista selittää, kuinka hänestä tuli uskonnon suojelija. Taustatarinassaan hän oli naimisissa ihmisiä syövän Lankan valtakunnan kuninkaan kanssa, paikassa, jossa buddhalaista oppia sorrettiin.

Hän vannoi kääntävänsä puolisonsa buddhalaisuuteen tai, jos tämä epäonnistuisi, hävittävänsä kuninkaallisen suvun. Kun kääntäminen epäonnistui, hän surmasi omansa poikansa, nimetyn valtaistuimen perillisen, nylki hänen ihonsa ja käytti sitä satulapeitteenä. Sen jälkeen hän pakeni pohjoiseen.

Paetessaan kuningas ampui hänen peräänsä myrkytetyn nuolen, joka osui muulin selkään ja muuttui sen takareiteen tunnetuksi silmäksi. Palden Lhamon kerrotaan sitten vetäneen myrkyn haavasta ja muuttaneen sen vaikutuksen parantavan voiman lähteeksi.

Tämä ankara kertomus on uskontotieteellisesti monitasoinen: lapsenmurha ei edusta raakuutta itsetarkoituksena, vaan radikaalia valmiutta alistaa kaikki opin suojelun palvelukseen. Nyljetystä ihosta tulee näin annetun uhrin merkki, ei voiton merkki.

Tantrisessa tulkinnassa Palden Lhamo kuuluu niihin jumaluuksiin, jotka alun perin olivat vaarallisten, maallisten olentojen piiriin kuuluvia ja jotka valaistunut mestari sitoi ja asetti opin palvelukseen.

Perinne katsoo tämän sitomisen Padmasambhavan tai muiden varhaisten opettajien tekemäksi. Tällä tavoin hän asettuu puhtaasti valaistuneiden suojelujumaluuksien ja maallisten henkien välimaastoon. Kertomus pojasta toimii tässä järjestelmässä perusteluna sille, miksi pelottavaa alkuperää oleva hahmo voi kuitenkin olla luotettava suojelija: hänen valansa sitoo hänet peruuttamattomasti.

Rituaalit, oraakkelit ja vuotuinen juhla

Palden Lhamon liturginen palvonta oli tarkkaan säädelty Gelug-luostareissa. Munkit lausuivat hänen sadhana-tekstejään ja rukouksiaan gönkhang-huoneissa, usein kuukausittaisten ja vuotuisten kiertojen puitteissa.

Tärkein julkinen juhla osui tiibetiläisen ensimmäisen kuukauden 15. päivään. Lhasassa hänen kuvaansa kannettiin prosessiossa, ja väestö haki hänen suojelustaan tulevalle vuodelle.

Läheisesti häneen liittyy oraakkelilaitos. Nechungin valtio-oraakkeli oli ensisijaisesti liitetty jumaluuteen Pehar, mutta Palden Lhamoa pidettiin ylempänä naispuolisena suojelijana, jonka tahto luettiin Lhamo Lhatson järven näyistä.

Dalai Laman jälleensyntymän etsinnässä näillä näyillä oli tunnustettu rooli; tästä on kerrottu muun muassa 14. Dalai Laman löytämisen yhteydessä 1930-luvulla, kun regentti ja etsintäkomissio kävivät järvellä.

Rituaalisessa arjessa Palden Lhamoa myös lepyteltiin uhrilahjoilla, jotka vastasivat hänen vihaista luonnettaan: näihin kuuluivat taikinasta tehdyt torma-hahmot, tumma tee, alkoholi sekä symboliset lihan ja veren esitykset.

Näitä lahjoja ei pidä ymmärtää väkivallan palvomisena, vaan ne noudattavat tantrista logiikkaa, jonka mukaan vihaista jumaluutta puhutellaan sen omaan piiriin kuuluvilla aineilla, jotta hänen voimansa suunnataan harjoittajien suojelemiseen.

Erityinen yhteys vallitsi lisäksi talvikuukausiin, joina suojelurituaaleja tiivistettiin. Tutkimus, esimerkiksi René de Nebesky-Wojkowitzin perusteoksessaan Oracles and Demons of Tibet (1956) esittämät työt, on dokumentoinut tämän rituaalijärjestelmän yksityiskohtaisesti ja pysyy keskeisenä lähteenä.

Vastaanotto ja tutkimushistoria lännessä

Palden Lhamo tuli suhteellisen aikaisin eurooppalaisen Tiibet-tutkimuksen näkyviin. 1800-luvun matkustajat ja lähetyssaarnaajat kuvasivat vihaisia suojelujumaluuksia usein epämukavuudella ja tulkitsivat niitä todisteina tiibetiläisen buddhalaisuuden oletetusta synkästä luonteesta. Tämä arvottava näkemys on nykyään vanhentunut. Tieteellinen tutkimus alkoi 1900-luvun alun suurten aineistokokoelmien myötä.

Ratkaiseva panos on René de Nebesky-Wojkowitzin, jonka vuonna 1956 ilmestynyt teos Oracles and Demons of Tibet järjesti ensimmäistä kertaa systemaattisesti tiibetiläisten suojelujumaluuksien tekstit, ikonografian ja rituaalit.

Myöhemmät työt, esimerkiksi Amy Hellerin ikonografiaa koskevat tutkimukset tai uudemmat Gelug-koulukunnan historiaa käsittelevät tutkimukset, ovat täydentäneet kuvaa ja jäljittäneet Palden Lhamon historiallisen kehityksen intialaisesta Shri Devistä tiibetiläiseksi valtiojumaluudeksi.

Viimeaikaisessa vastaanotossa Palden Lhamo on tullut laajemman yleisön tietoon tiibetiläisen taiteen näyttelyiden kautta. Hänen thangka-esityksensä kuuluvat vihaisen kuvataiteen vaikuttavimpiin esimerkkeihin ja niitä käsitellään laajasti kokoelmaluetteloissa.

Kansanomaisessa mielikuvassa häntä verrataan toisinaan muiden perinteiden käsitteisiin, esimerkiksi synkkiin äitijumaluuksiin, mikä kuitenkin ohittaa hänen erityisen buddhalaisen tehtävänsä.

Tieteellisesti hän pysyy ennen kaikkea kiinnostavana esimerkkitapauksena: hän osoittaa, kuinka jumaluus voitiin vuosisatojen kuluessa samanaikaisesti vakiinnuttaa liturgisesti ja hyödyntää poliittisesti. Avoimet kysymykset koskevat lähinnä hänen Gelug-koulukuntaan sitoutumisensa tarkkaa ajoitusta sekä hänen kultinsa eri alueellisten muotojen suhdetta toisiinsa, joita on toistaiseksi tutkittu vain osittain.

Aiheeseen liittyvät linkit

Kirjallisuus (valikoima)

Muita perusteoksia löytyy kirjallisuusluettelosta.

Usein kysyttyä Palden Lhamosta

Kuka on Palden Lhamo tiibetiläisessä buddhalaisuudessa?

Palden Lhamo (tiibetiksi „ylistetty jumalatar“, sanskritiksi Shri Devi) on tiibetiläisen buddhalaisuuden tärkein naispuolinen suojelujumaluus ja ainoa naishahmo suurten dharmapalojen joukossa.

Hänet kuvataan pelottavassa hahmossa: tummansinisenä, ratsastamassa muulilla, joka kahlaa verimerta, ja satulana on hänen omalta pojaltaan revitty iho. Tätä raakaa kuvastoa on tulkittava vertauskuvallisesti: se ilmentää tinkimätöntä voimaa, jolla valaistumisen tiellä olevat esteet tuhotaan.

Mikä merkitys Palden Lhamolla on Lhasalle ja dalai-lamalle?

Palden Lhamoa pidetään Lhasan kaupungin, dalai-laman ja koko gelug-koulukunnan erityisenä suojelijana.

Lhamo Latso -järvi, noin 150 kilometriä kaakkoon Lhasasta, on hänen asuinpaikkansa ja tunnetaan oraakkelijärvenä: sen vedenpinnalle uskotaan ilmestyvän näkyjä, joita on käytetty apuna esimerkiksi kuolleen dalai-laman jälleensyntymän etsimisessä. Järvellä oli osansa 14. dalai-laman löytämisessä vuonna 1935.