Pehar on tiibetiläisen buddhalaisuuden koulukuntien, erityisesti nyingman, suojelujumaluus. Alun perin hän oli demoni tai paikallinen vuorihenki, mutta hänet käännytettiin myöhemmin dharman vartijaksi ja liitettiin oraakkeli-käytäntöihin. Hänen tarinansa kuvastaa tiibetiläistä käytäntöä, jossa muut kuin buddhalaiset alistetaan buddhalaisen valan alle. Oraakkeli- ja valtionsuojelujumalana hän liittyi Nechungin valtio-oraakkelin kautta tiibetiläisen yhteisön suojeluun. Tämä esittely käsittelee Pehariä tiibetiläisen perinteen jumalana ja hänen rooliaan valtionsuojelujumaluutena.
Pehar kuvataan ratsastavana sotajumalana, usein hevosen selässä haarniskoituna ja aseistettuna. Nechung-perinteessä (Dalai-laman kansallinen oraakkeli vuoteen 1951 asti) hän oli ensisijainen jumaluus. Yöllä hänet kuvataan tiikerinä, ja Pehar suojelee buddhalaisuutta sekä ulkoisilta että sisäisiltä vihollisilta.
Tyyppi: Tiibetiläis-buddhalainen suojelujumaluus, nyingma-buddhalaisuuden pääsuojelija (dharmapâla)
Panteoni: tiibetiläinen buddhalaisuus (erityisesti nyingma, myös gelug ja kansanuskonto)
Tehtävä: dharman suojelu, Tiibetin hallituksen suojelija Nechungin oraakkelitrancen kautta
Päätunnusmerkit: tiikerinnahka, monivärinen hovipuku, miekka, nuolet, jousi, ratsutiikeri tai leijona
Päätemppelipaikka: Nechungin luostari Lhasan lähellä (valtio-oraakkelin kotipaikka)
Erikoismuoto: Pehar Gyalpo, viiden Gyalpo-suojelujumalan päämies
Pehar (tiibet. Pe har Rgyalpo) kuvataan tiibetiläis-buddhalaisissa lähteissä alun perin mongolijumalten luokkaan kuuluvana suojelujumalana, jonka Padmasambhava (700-luvulla jaa.) kukisti ja velvoitti suojelemaan dharmaa. Pehar-perinteen kukoistuskausi alkoi 1200-/1300-luvuilla Nechungin oraakkeliistuimen vakiintuessa.
1600-luvulla viidennen Dalai-laman aikana Nechungista tuli Tiibetin hallituksen virallinen valtio-oraakkeli. Nykyisessä maanpakolaisperinteessä (Intiassa vuodesta 1959) perinnettä on jatkettu, ja nykyinen maanpaossa toimiva Nechung-oraakkeli Dharamsalassa neuvottelee edelleen Peharin kanssa.
Päätemppelipaikka: Nechungin luostari Drepungin lähellä Lhasan liepeillä (Pehar-kultin alkuperäinen keskus). Nykyisessä maanpaossa Nechungin luostari Dharamsalassa (Intia). Lisäksi Pehar-patsaita ja pyhäköitä monissa nyingma-luostareissa (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Mongolialaisessa tiibetiläis-buddhalaisessa perinteessä keskeisenä suojelu-jumaluutena. Kansainvälisesti läsnä tiibetiläis-buddhalaisissa keskuksissa ympäri maailmaa.
Keskeiset lähteet: Pehar-Sadhana-tekstit (eri versioita luostariperinteen mukaan), Padmasambhava-hagiografiat (sisältävät Peharin kukistamistarinan), viidennen Dalai-laman historia. Toissijainen kirjallisuus: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (tiibetiläisten suojelujumaluuksien perusteos); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (tiibetiläisestä kansanuskonnosta).
Pehar kuvataan tietyillä ikonografisilla elementeillä, jotka on koodattu symbolisesti ja jotka kantavat syvää merkitystä. Nämä elementit välittävät keskeisesti tämän olennon tehtävät, voimanlähteet, vastuualueen ja kosmisen roolin. Visuaalinen järjestelmä mahdollistaa vihittyjen ja kulttuurisesti sivistyneiden henkilöiden kyvyn tavoittaa tämä syvä merkitys.
Pehar esiintyy tiibetiläisessä ikonografiassa selkeästi rajattuine tunnusmerkkeinensä: valkoinen pyöreä hattu, ratsueläin sekä henkikuninkaan aseet ja haarniska. Myös Nechungin oraakkeli seuraa perinteistä ulkoasua, jossa raskas rituaalikypärä ja peilipanssari osoittavat sisään astuvan suojelevan hengen. Siitä lähtien, kun Padmasambhava perimätiedon mukaan sitoi hengen valalla, luostarit ovat välittäneet tämän muodon muuttumattomana, joten Pehar on tunnistettavissa selkeästi seinämaalauksissa ja rituaaleissa.
Pehar oli keskeinen hahmo Tiibetin uskonnollisessa käytännössä ja arjen maailmankuvassa. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tilanteissa tai määrättyinä rituaalisina vuodenaikoina jäsennellyin rituaalein, rukouksin ja uhrilahjoin. Käytäntö periytyi tarkasti sukupolvelta toiselle, ja sitä johtivat usein papit tai erikoistuneet asiantuntijat.
Se, että Tiibetin valtio kysyi Nechung-oraakkelilta vuosisatojen ajan neuvoa tärkeissä päätöksissä, kertoo, kuinka suuri arvo tälle sidotulle suojelushengelle annettiin. Peharin tehtävät oli porrastettu: hänen tuli torjua opetukselle ja hallitukselle koituvat vaarat ennen niiden toteutumista, osoittaa oraakkelivälittäjän kautta ulospääsy vallitsevista kriiseistä, ohjata siirtymiä, kuten uuden dalai-laman etsintää, ja toimia vannottuna vartijana, joka turvasi luostarit pysyvästi.
Ilmiasu ja symboliikka
Pehar kuvataan usein sotilaana tai arvoituksellisena yliluonnollisena henkenä, jonka ulkomuoto vaihtelee. Hänen ikonografiansa vaihtelee: joskus hän ilmestyy vihaisena jumalana aseineen, joskus mustansinisenä henkenä liekkeineen. Hän kantaa usein haarniskaa, joka symboloi sotaista suojelevaa voimaa. Hänen ratsunsa on toisinaan lintu tai aavehahmo.
Peharin tärkeimmät piirteet lyhyesti. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ilmiasun, palvonnan, symbolit ja kulttuuriset vastineet, ja ne perustuvat Nyingma- ja Geluk-koulukuntien kanonisiin rituaaliteksteihin sekä historiallisiin kertomuksiin Nechung-oraakkelista, joka ilmensi Peharia valtio-oraakkelina Potala-palatsissa vuoteen 1959 asti.
Pehar oli tiibetiläisen perimätiedon mukaan alun perin mongolien tai hor-kansan uskonnon mahtava demonikuningas, jonka Padmasambhava kukisti buddhalaisuutta Tiibetiin levittäessään ja sitoi suojelevalla valalla dharmaan. Tämä on klassinen esimerkki tiibetiläisestä synteesistä, jossa vanhat kansanjumaluudet liitettiin buddhalaiseen järjestelmään käännytettyinä suojelusjumaluuksina.
Viiden gyalpo-suojelusjumalan (Tsiu Marpo ym.) päähallitsija.
Nyingma-buddhalaisuuden ja Tiibetin hallituksen tärkein dharmapala (suojeleva jumaluus). Vaikuttaa Nechung-oraakkelintrekanssin kautta: erityisesti valittu munkki (kuten) joutuu huolellisen rituaalin avulla Peharin riivaamaksi, puhuu transsissa vastauksia hallitusta koskeviin kysymyksiin ja ennustaa poliittisia ja sotilaallisia päätöksiä.
5. dalai-lamasta (1600-luku) Tiibetin maanpakolaishallitukseen asti Pehariä kysyttiin Nechung-oraakkelin kautta neuvoksi joka merkittävässä hallituksen päätöksessä.
Pelottava mieshahmo, jolla on kolme päätä (joissakin versioissa) tai yksi päähahmo, kolme silmää ja kirkas tai tumma kasvo. Pukeutuu monivärisiin hoviasuihin tiikerinnahkaviitalla ja virkamieshatulla. Käsissä: miekka, jousi ja nuolet, lasso, arvokas sauva. Ratsastaa tiikerin, leijonan tai hevosen selässä.
Nechung-transsin rituaalissa kuten puetaan tunnusomaiseen Pehar-asuun (moninkertainen brokadiviitta, raskas kypärä, miekka), joka tekee hänestä elävän Pehar-ilmestyksen.
Vaikutusalue: Pehariä palvotaan jokaisessa Nyingma-luostarissa. Päärituaali on Nechung-oraakkelin riitti, yksi maailman kuuluisimmista transsiperinteistä uskontojen joukossa.
Kuten saatetaan pitkän meditaatiovalmistelun avulla transsitilaan, puetaan sen jälkeen Pehar-asuun ja kirjoittaa vastauksensa hallitusta koskeviin kysymyksiin voimakkaasti ja arkaaisen ennustavaan tyyliin. Henkilökohtaisessa kotipalvonnassa rukoillaan suojaa demonisia kiusauksia vastaan.
Miekka, jousi ja nuolet, lasso, tiikerinnahka, virkamieshattu, arvokas sauva. Ratsu: tiikeri, leijona tai hevonen. Pyhät eläimet: tiikeri. Nechung-transsissa: raskas kypärä, moninkertainen brokadi. Pyhät värit: monivärinen kirjava (toisin kuin yksivärisen mustat Mahakala-muodot).
Mahakala (buddhalaisuus, sukua oleva vihainen suojeleva jumaluus), Palden Lhamo (buddhalaisuus, gelug-perinteen naispuolinen suojelusjumalatar), Yamantaka (buddhalaisuus), Tsiu Marpo (buddhalaisuus, yksi viidestä Peharin alaisesta gyalpo-suojelusjumalasta), Hayagriva (buddhalaisuus).
Maailmanlaajuisessa suojelusjumaluusperinteessä: Lugal-irra ja Meslamta-ea (Mesopotamia, Nergal-vartijat), Set (Egypti, aurinkoparaatin suojelija), Pyhä Mikael (kristillinen suojelusarkkienkeli). Peharin transsi-oraakkeliperinteellä on yhtäläisyyksiä Delfoin Pythiaan ja antiikin maailman ekstaattisiin profeettoihin.
Vala- ja oraakkelijumalat, sidottuna temppeliin tai rituaaliin, tunnetaan monissa korkeakulttuureissa Delfoin kreikkalaisesta Apollonista mesopotamialaiseen Šamašiin asti; Peharin asema Gelug-koulukunnan valtio-oraakkelina vastaa tätä vertailukohtaa.
Juutalainen perinne: Demoni luovana voimana, joka muunnetaan manaustoimien avulla, jakaa Peharin kääntymyskertomuksen kanssa alistamisen ja uudistumisen logiikan.
Kreikkalais-roomalainen maailma: Mars/Ares sotaisana voimana ja Platonin demiurgi maailman muovaajana jakavat Peharin kanssa mahdollisuuden raa’an voiman moraaliseen muuntumiseen.
Germaaninen perinne: Paikallisten metsähenkien ja maajumalien sulautuminen kristinuskoon rinnastuu Peharin sulautumiseen buddhalaisuuteen; molemmat osoittavat kulttuurisia omaksumisprosesseja.
Hindulaisuus: Ganesha, alun perin estäjä-demoni, joka myöhemmin muuttui siunauksen tuojaksi, noudattaa samaa mytologista logiikkaa kuin Pehar.
Suurimman historiallisen merkityksensä Pehar saavutti yhteytensä kautta Nechungin oraakkeliin. Nechungin luostari, joka sijaitsee lähellä suurta Drepungin luostaria Lhasan tuntumassa, on 1600-luvulta lähtien toiminut Tiibetin valtio-oraakkelin istuinpaikkana.
Täällä palvottava päähahmo on Dorje Drakden, jota tiibetiläisessä perinteessä pidetään Peharin emanaationa tai läheisenä kumppanina. Nechung-oraakkelin välittäjän kautta tämä henkivoima puhui trance-seremonioissa Tiibetin hallituksen korkeimmille tahoille.
Peharin nousu valtion suojelijaksi liitetään perinteisesti viidenteen dalai lamaan (1617–1682), jonka hallituskaudella Nechung-oraakkelin instituutio saavutti keskeisen poliittisen asemansa. Oraakkelia kuultiin valtionasioissa, korkeiden opettajien reinkarnaatioiden etsinnässä ja kriisiaikoina.
Uskontotieteellinen kirjallisuus, kuten René de Nebesky-Wojkowitzin tutkimukset ja Christopher Bellin uudemmat työt Peharista ja Nechungista, osoittaa, että trance-istunnot noudattivat kiinteää rituaalista kulkua, jossa välittäjä käytti raskasta, peileillä koristeltua päähinettä.
Instituutio on säilynyt myös maanpaossa. Vuoden 1959 jälkeen Nechung-oraakkeli perustettiin uudelleen lähelle dalai laman asuinpaikkaa Dharamsalassa Intiassa.
Pehar on siten yksi harvoista tiibetiläisistä hengistä, jonka rituaalinen käytäntö on dokumentoitu keskeytyksettä nykypäivään asti. Tutkimuksella on mahdollisuus verrata tekstiperinnettä, ikonografista kuvausta ja eletty rituaalia suoraan toisiinsa, mikä tekee Peharista keskeisen esimerkkitapauksen tiibetiläisten suojelujumaluuksien tutkimuksessa.
Tiibetiläinen perinne tuntee useita kertomuksia Peharin alkuperästä. Yleinen versio yhdistää hänet vieraaseen, ei-tiibetiläiseen alkuperään ja mainitsee keskiaasialaisen tai mongolialaisen ympäristön.
Pehar näyttäytyy tässä alun perin ulkopuolisena henkivoimana, joka tuotiin Tiibetiin. Yksi perinne yhdistää hänen sitomisensa buddhalaisuuteen Samyen luostarin perustamiseen 700-luvulla, joka oli Tiibetin ensimmäinen buddhalainen luostari.
Tämän kertomuksen mukaan Padmasambhava, joka tuoi tiibetiläiseen buddhalaisuuteen opetuksen, alisti useita paikallisia ja vieraita henkiä ja sitoi ne valalla opetuksen suojelemiseen. Peharin kerrotaan tulleen määrätyksi Samyen luostariaarteiden ja temppelin omaisuuden suojelijaksi.
Useiden välivaiheiden kautta, jotka perinne yhdistää tiettyihin luostareihin, hänen kulttinsa päätyi lopulta Nechungiin. Tämä kultin vaellus Samyesta useiden paikkojen kautta Nechungiin on itsessään kerronnallisen muotoilun kohde ja korostaa käsitystä siitä, että voimakas henki pysyy sidoksissa paikkoihin ja esineisiin.
Pehar esitetään usein viiden kuninkaishenkien ryhmän johtajana, rgyal po sku lnga, joista kukin on liitetty ilmansuuntaan ja aspektiin. Ikonografisesti hänet kuvataan tavallisimmin valkoisena tai vaaleana, kolmikasvoisena ja kuusikätisenä, leijonan selässä ratsastavana, ja hänen tunnusesineitään ovat jousi, nuoli ja sauva.
Tämä monimutkaisuus, johtaja seurueineen, useat kasvot ja kehittynyt hierarkia, on tyypillistä korkea-arvoisille tiibetiläisille suojelujumaluuksille, joita ei kuvata yksittäisinä olentoina vaan kokonaisen henkihovin huippuna.
Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Pehar (myös Pehar Gyalpo) on tiibetiläisen buddhalaisuuden mahtava suojelushenki, jonka perimätiedon mukaan Padmasambhava sitoi 8. vuosisadalla ja asetti buddhalaisen opin palvelukseen.
Häntä pidetään henkiryhmän kuninkaana, ja häntä palvotaan luostarien omaisuuden ja opin vartijoiden johtajana. Pehar kuvataan usein leijonan selässä ratsastavana, kolmikasvoisena ja kuusikätisenä, jousta ja muita aseita kantaen.
Pehar vaikuttaa Nechungin valtio-oraakkelin, tiibetiläisen buddhalaisuuden merkittävimmän oraakkelin, kautta. Tällöin jumaluus ilmenee ihmisvälittäjänä toimivan munkin, kutenin, kautta, joka vastaa kysymyksiin syvässä transsissa.
Tarkkaan ottaen puhuu useimmiten Dorje Drakden, Peharin ministeri tai aspekti. Nechungin oraakkelia on vuosisatojen ajan kuultu tiibetiläisen hallituksen ja dalai lamien tärkeissä päätöksissä, ja se on edelleen osa Intiassa toimivaa tiibetiläistä maanpakolaishallitusta.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Lucifer on kristillisessä perinteessä korkein langennut enkeli. Rinnastus Saatanaan on keskiaikai...

Bwbach, walesilainen brownie-tyyppinen kotihenki. Alkuperä, suhde bwca-henkeen ja uskontotieteell...

Yamaraja: karman tuomari, Pasha ja Danda, buddhalainen versio Yama Dharmaraja. Tehtävä, kuvasto j...

Dulhath, strutsilla ratsastava ihmissyöjä arabialaisessa kosmografiassa. Alkuperä, lähteet ja usk...

Gwrach y Rhibyn, walesilainen ruma valittajaeukko. Alkuperä, siivekäs noitahahmo, ikkunassa kuulu...

Geb on egyptiläinen maajumala, Shun ja Tefnutin poika, taivasjumalatar Nutin puoliso sekä Osiriks...