Sluagh یک روح در سنت کلتی است.
سلوا (Sluagh)، به گäلیکی به معنای “سپاه”، مجموعهای از ارواح سرگردان در فرهنگ عامه کلتی (بهویژه اسکاتلندی-گäلیکی و ایرلندی) است. آنها دستهای پرنده در آسمان شب تشکیل میدهند، با هیاهوی بسیار میگذرند و میتوانند محتضران را از بسترشان برگیرند.
گفته میشد که بهویژه از پنجره غربی وارد میشوند؛ به همین دلیل در بسیاری از مناطق ساحلی غرب اسکاتلند تا قرن بیستم، سمت غربی خانه محتضر بسته و مستور نگه داشته میشد.
سلوا بهعنوان نماد جمعی مردگان رهانیافته، در کنار Banshee و Dullahan نمایانگر رابطه کلتی با مرگ است: نه یک دشمن فردی، بلکه جماعتی از رهانیافتگان. این شخصیت با “شکار وحشی” ژرمنی، Keres یونانی و Gallu بینالنهرینی موازی است. در دریافتهای فانتزی مدرن نیز زنده مانده است.
سنت اسکاتلندی-ایرلندی سپاه مردگان
Sluagh (ایرلندی به معنای “جمعیت” یا “سپاه”) در روایتهای اسکاتلندی و ایرلندی به صورت انبوهی از مردگان ظاهر میشود که شبانه بر فراز سرزمین میگذرند. در گäلیکی اسکاتلندی این موجود اغلب sluagh sídhe (سپاه تپههای پری) یا sluagh gaoithe (سپاه باد) خوانده میشود.
این نامگذاری بر دوگانگی دلالت دارد: سلوا میتواند یا از پریهای مقتول یا از ارواح بیقرار انسانی تشکیل شده باشد؛ منابع این را بهروشنی تعیین نمیکنند.
جان گرگرسون کمپبل، فرهنگنویس اسکاتلندی قرن نوزدهم، در مجموعههای خود سلوا را بهعنوان پدیدهای شبانه ثبت کرد که باید پنجرهها را بست تا سپاه وارد خانه نشود. این احتیاطها در سطح منطقهای استانداردسازی شده بودند، که نشان میدهد این باور تنها وهم فردی نبود، بلکه پایهای جمعی داشت.
نوع: مجموع ارواح سرگردان، سپاه پرنده مردگان
خاستگاه: مردگان رهانیافته، گنهکار، فراموششده
متون: روایات عامه اسکاتلندی و ایرلندی، Evans-Wentz
دوره زمانی: از سدههای میانه تا عصر حاضر
دفع: بستن پنجره غربی، صلیب، نمک، آهن
منابع گäلیکی سدههای میانه، حضور گسترده در ادبیات عامه اسکاتلندی و ایرلندی، بهخوبی مستند در Fairy-Faith in Celtic Countries اثر Evans-Wentz (۱۹۱۱) و در مجموعههای Lady Gregory و J. F. Campbell.
عمدتاً اسکاتلند گäلیکی (هبریدز، هایلندز) و ایرلند. انگیزههای مشابه در سنت برتانی (anaon، مردگان). “شکار وحشی” ژرمنی از نظر ساختاری خویشاوند است.
Popular Tales of the West Highlands اثر J. F. Campbell (۱۸۶۰، ۶۲)، Evans-Wentz، Carmina Gadelica اثر Alexander Carmichael (۱۹۰۰)، بایگانیهای فرهنگ عامه هبریدز، پژوهشهای مردمنگارانه مدرن درباره غرب اسکاتلند.
گäلیکی اسکاتلندی: sluagh؛ sluagh na marbh، “سپاه مردگان”؛ sluagh sìth، “سپاه تپهها”.
ایرلندی: slua، sluagh، بهعنوان مفهوم مستقل کمتر رایج؛ بیشتر بهعنوان اصطلاح جمعی برای مردگان بیقرار.
مرتبط: برتانی anaon؛ ژرمنی شکار وحشی؛ شمال فرانسوی Mesnie Hellequin.
واژه گäلیکی sluagh در اصل بهسادگی به معنای “سپاه” و هر جمعیتی از انسانهاست. در فرهنگ عامه به سپاه مردگان محدود میشود.
ظهور
دستهای از پرندگان تیره در آسمان شامگاه با صدای بالزدن غیرمعمول بلند. یا دستهای از سایههای سیاه که چون ابر میگذرند. گاه برخی از سلوا فردیت یافتهاند (با چهره، صداهای نالان)، اما معمولاً بهعنوان جمع تجربه میشوند.
رفتار
شبانه میگذرند، بهویژه به سمت غرب. میتوانند محتضران را از بسترشان بربایند و با خود ببرند؛ روح آنها بخشی از سپاه میشود. گاه بر خانهها مینشینند؛ صدای نالان از دودکش نشانهای است که کسی در خانه آنها را دنبال خواهد کرد.
حوزه تأثیر
هوای بالای خانهها، بهویژه در شب و هنگام غروب. اتاق محتضر، بهخصوص اگر پنجره غربی باز باشد. گورستانها و حوالی آنها در شبهای آستانهای خاص.
جایگاه اسطورهشناختی
بخشی از جهان Aes Sídhe، اما در حاشیه تاریک آن؛ سلوا ساکنان تپهها نیستند، بلکه کسانیاند که تپهای نیافتند. در تفسیر مسیحیانهشده، ارواحی که نه به بهشت و نه به جهنم میرسند.
جیمز مکفرسون و دریافت اوسیان
جیمز Macpherson در ۱۷۶۰ Fragments of Ancient Poetry را منتشر کرد که ظاهراً از شاعر گäلیکی اوسیان برگرفته بود. مکفرسون این آثار را بهعنوان متون اصیل سدههای میانه معرفی کرد، که بعدها جعلی از آب درآمد.
با این همه این متون تأثیر فرهنگی عظیمی داشتند. در اشعار اوسیان مفهوم سلوا ظاهر میشود، که با تفسیر رمانتیک مکفرسون بهعنوان سپاه تراژیک مردگان تقویت شده بود، قرائتی که پیش از آن به این مرکزیت نبود.
داستانپردازی اوسیانی مکفرسون دریافت فرهنگی سنتهای اسکاتلندی و ایرلندی را بهطور ماندگار تحت تأثیر قرار داد. سلوا از طریق این واسطه ادبی رمانتیک شد و به مخاطبان گستردهتر اروپایی انتقال یافت. مورخان همچنان درباره اینکه چه مقدار از تصور مدرن سلوا به سنت واقعی برمیگردد و چه مقدار به داستانپردازی مکفرسون، بحث میکنند.
مهمترین جنبههای سلوا در یک نگاه.
مجموع ارواح رهانیافته، مردگان گنهکار، فراموششده و مهجور. نه شخصیتهای فردی، بلکه دسته و سپاه.
محتضران در بستر، بهویژه هنگامی که پنجره غربی باز است. در تفسیر گستردهتر: انسانهایی در موقعیتهای آستانهای میان زندگی و مرگ.
دستهای از پرندگان تیره یا سایهها با صدای بالزدن بلند. چهرههای فردی گاه دیده میشوند، اما معمولاً بهصورت جمعی.
محتضران را میرباید و ارواح را به جهان زیرین میبرد. گذر سپاه بر خانههایی که از کنارشان میگذرد بدیُمنی میآورد.
بستن و مستور کردن پنجره غربی هنگام احتضار؛ صلیب و تصاویر مقدسان در اتاق محتضر؛ نمک بر آستانهها؛ آهن بر چارچوب پنجره. هنگام گذر سلوا: پناه گرفتن در خانه و نرفتن به مزارع.
آداب بستر احتضار
در باور عامه غرب اسکاتلند، هنگام احتضار پنجره غربی قفل و با پارچهای پوشانده میشد. برخی خانوادهها پنجرهای در سمت شمال را باز میگذاشتند تا روح از آن خارج شود، اما هرگز به سمت غرب که سلوا در انتظار بود.
محافظت از خانه
پاشیدن نمک در برابر پنجرههای غربی و ورودیهای خانه. میخهای آهنی بر چارچوب پنجره. شمعهای روشنی که نباید خاموش میشدند. دعاهای موجود در Carmina Gadelica (مجموعه Alexander Carmichael) متون ویژه دفع سلوا را در بر دارند.
رفتار هنگام ظهور
هنگامی که سلوا میگذرد: مردم به خانهها پناه میبرند. نباید به مزارع رفت و نباید به آسمان نگاه کرد. در برخی سنتها مردم به زمین میافتند و چهره و گوشهایشان را تا گذشتن سپاه میپوشانند.
موازیهای اروپایی: “شکار وحشی” ژرمنی، اودین یا شکارچی اسطورهای با همراهان مرده، از نظر ساختاری نزدیکترین موازی است. Mesnie Hellequin در فرانسه، سپاه خشمگین در بخشهایی از آلمان، anaon برتانی، همگی انگیزه دسته پرنده مردگان را مشترک دارند.
موازیهای دوران باستان
Keres بر فراز میدان نبرد و Gallu بهعنوان مجریان جهان زیرین، تصاویر جمعی مرگ با ساختار مشابه نشان میدهند.
زمینه فرهنگی: تصور سلوا بازتابدهنده تنش کلتی میان مرگ و جهان دیگر است: نه همه چیز پذیرفته میشود، برخی چیزها بهشکلی ناخوشایند در میانه میمانند. این انگیزه در شرایط استعماری و قحطی بزرگ لایهای از بازاکتوالیزاسیون یافت، بهعنوان تصویری از آسیبهای تاریخی.
کارکرد کیهانی و مرز میان زندگی و مرگ
سلوا در تصورات کلتی مرزی میان جهان زندگان و جهان دیگر مشخص میکند. آنها به معنای مسیحی محکوم نیستند، بلکه در حال گذارند، موجوداتی که میان جهانها سرگرداناند.
این جایگاه کیهانی سلوا را از موجودات دیوصفتی که برای خود وجود دارند متمایز میکند. سلوا بیشتر تجلی یک بیقراری جمعی است، گذاری که به پایان نرسیده.
ادبیات مدرن علم ادیان سلوا را بهعنوان برونفکنی فرهنگی سوگ و از دست دادن بررسی میکند، شکلی که در آن جوامع با مردگانشان کنار میآیند و روایتاً به آنها فضا میدهند. این تفسیر روانشناختی یا اجتماعی جانشین تفسیر ماورائی نیست، بلکه آن را تکمیل میکند.
sluagh (گäلیکی برای سپاه، دسته، جمعیت)، که در فرهنگ عامه اغلب sluagh sidhe، سپاه جهان دیگر، خوانده میشود، از هراسانگیزترین شخصیتهای سنت گäلیکی اسکاتلندی و ایرلندی است. برخلاف یک روح منفرد، sluagh موجودی جمعی است: دستهای پرنده از ارواح که در هوای شب میگذرند.
در تصور رایج اینها ارواح مردگان بیقرارند، اغلب بهویژه ارواح گنهکاران، نابپتیزهشدگان یا کسانی که نه بهشت و نه زمین و نه جهان دیگری منظم برایشان باز است.
مدارک مهم درباره sluagh از مجموعههای بزرگ فرهنگ عامه اسکاتلندی میآید، بهویژه از Carmina Gadelica اثر Alexander Carmichael که در اواخر قرن نوزدهم در جزایر اسکاتلندی و هایلند دعاها، اوراد و روایات دینی مردمی را ثبت کرد.
در آنجا sluagh بهعنوان دستهای ظاهر میشود که در هوا میجنگد، که ردپایش را در بامداد میتوان در لکههای خون بر صخرهها دید، و که از غرب میآید.
جایگاهبندی علم ادیان بر آمیختگی لایهها تأکید میکند. در sluagh تصورات پیشامسیحی از سپاهی گذرا از ارواح با نگرانی مسیحی درباره سرنوشت روح پس از مرگ درهم میآمیزند، بهویژه ارواحی که به آرامش نمیرسند.
سپاه مردگان از این رو نه شخصیتی اسطورهای با مرزهای روشن، بلکه گرهگاهی است که در آن باور عامه، تصور مسیحی از جهان پس از مرگ و تجربه طوفان و صداهای شبانه درهم تنیده میشوند.
در باور عامه زیسته، sluagh با قواعد احتیاطی مشخص پیوند داشت. یکی از تصورات رایج به جهت آسمانی مربوط میشد: غرب سمت خطرناکی بود که سپاه مردگان از آن میآمد؛ غرب همزمان جهت غروب آفتاب و در سنت گäلیکی با سرزمین مردگان مرتبط بود.
از این رو رسم بر این بود که در نزدیکی محتضران یا در شب، پنجرههای رو به غرب بسته نگه داشته شوند تا sluagh نتواند وارد شود و روح محتضر را برباید.
زیرا به sluagh نسبت داده میشد که انسانها را با خود میبرد. هر کس شبهنگام زیر آسمان باز بود، بهویژه ضعیفان، محتضران یا بیاحتیاطان، در معرض خطر گرفتار شدن و ربوده شدن توسط دسته بود.
در برخی روایات sluagh حتی ربودهشده را وادار میکند در اعمال زیانبارش شرکت کند، مثلاً تیری به سوی دام یا انسان دیگری شلیک کند. پس سپاه نه تنها تهدیدی بیرونی است، بلکه میتواند انسان را در مشغله ویرانگر خود درگیر کند.
محافظت در برابر sluagh بنابراین عمدتاً در دوری و محافظت بود: شبهنگام در خانه ماندن، پنجرهها و درها به سمت خطر را تأمین کردن، محتضران را تنها و بیمحافظ رها نکردن. Carmichael همچنین دعاها و اوراد محافظتی را روایت میکند که در این فضا جای میگیرند.
از منظر علمی، sluagh بهعنوان توضیحی برای مرگهای ناگهانی، هراسهای شبانه و ناپدیدشدن افراد عمل میکند، و همزمان بهعنوان هشداری که آستانه میان روز و شب، درون و بیرون، زندگی و مرگ را نباید سهلانگارانه گذشت.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

ههبو (He Bo)، خدای رودخانه زرد در چین. خاستگاه، قربانیهای انسانی و لغو آنها توسط شیمنبائو و نم...

سنت مکتوب استادان صعود چندین سده به گذشته بازمیگردد

لیهانگین، خدای باد ویسایایی در اسطوره آفرینش. خاستگاه، چرخه کاپتان-ماگوایان و طبقهبندی علم ادیان.

نرئوس، پیر دانای دریا در اساطیر یونان و پدر نرئیدها. خاستگاه، موهبت پیشگویی و کشتی با هراکلس در ی...

گروآگاخ، روح گائلیک نگهبان گله و خانه. خاستگاه، معانی چندگانه و طبقهبندی علم ادیان.

لاگاهو، دگرریخت گرگنمای ترینیداد: خاستگاه از loup-garou، تابوت با شمعها و دفع با آب مقدس در یک ...