Damballa

Vestafrikanske rødder

Damballa-kulten har sine rødder i den vestafrikanske Vodun, især i traditionen hos fon-folket i det nuværende Benin, og i religionen hos de nærliggende ewe. Dér gælder Dangbe som byen Ouidahs hellige kongeslange, som æres i sit eget tempel og betragtes som en manifestation af en kosmisk slangegudom.

Også hos yoruba i det nærliggende Nigeria æres slangegudommen Oshunmare, en regnbueslange, som har strukturelle ligheder med Damballas hustru Ayida Wedo.

Alfred Métraux diskuterede i «Le vaudou haïtien» (1958) det kontinuitetsteoretiske spørgsmål om, hvordan den caribiske form er afledt af den afrikanske. Han kom til den konklusion, at grundstrukturen i en kosmisk slangekult med stor sandsynlighed stammer fra fon-traditionen, men er blevet omformet af caribiske forhold og kontakt med andre traditioner.

Leslie Desmangles har i «The Faces of the Gods» (1992) vist, at overførslen skete med tilpasninger til den katolske billedverden, især til figuren Moses og til helgener med slangesymbolik.

Funktion og væsen

Damballa er den ældste loa og betragtes som umiddelbart forbundet med Bondye, Vodous højeste, transcendente gud. I modsætning til de yngre, ofte hidsige loaer er Damballa kølig, langsom, værdig og talløs.

Når han rider en troende (udtrykket for det medium, der besættes af en loa), bliver dette medlem stumt; i stedet for ord udstøder han kun hvæsende lyde eller intet. Denne stille værdighed skiller ham ud fra de livlige yngre loaer som gede-slægten eller petwo-åndelserne.

Maya Deren beskrev i «Divine Horsemen» (1953) Damballas funktion som kosmisk fader og som garant for den kosmiske orden.

Hun betoner, at æringen af Damballa etablerer forbindelsen til Vodous ældste lag, og at mange Vodou-udøvere henvender sig til ham før enhver større ceremoni for at sikre kontinuiteten til forfædrenes tradition. Damballa åbner dermed det rituelle rum for de følgende loa-besværgelser.

Symbolik og attributter

Damballas centrale symboler er slangen, det hvide stof, vandet, ægget og regnbuen. Slangen viser sig i «vèvè», de rituelle jordtegninger, som tegnes for at tilkalde ham, i stiliseret form som en dobbelt slange eller som en slange rejst på en stang.

Disse tegninger minder om caduceus-symboler og tegnes med mel, kaffe eller pulver på templets gulv.

Den hvide farve markerer hans renhed og ophøjethed. Damballas tilhængere bærer hvide klæder, templer udsmykkes med hvide klæder, offergaver er æg (symbol på skabelsen), ris og mælk.

Vandet er hans element; mange Damballa-templer har et vandsted, hvor hans slangemanifestation lever. Regnbuen forbinder ham med Ayida Wedo, hvis bue står over vandet.

Ritualer og tilkaldelsespraksis

De vigtigste ritualer for Damballa finder sted i hounfor, Vodou-templerne. Houngan (præsten) eller mambo (præstinden) tilkalder Damballa gennem tegningen af hans vèvè, gennem trommeslag og ved at synge hans sange.

Trommerytmerne er langsomme og værdige, klart forskellige fra de hurtige rytmer for yngre loaer. Når Damballa ankommer og rider en tilhænger, kryber denne som regel på jorden, hvæser og indtager en slangelignende stilling.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» (1991) detaljeret beskrevet en haitiansk-amerikansk præstindes Vodou-praksis i Brooklyn og vist, hvordan Damballa indgår i den huslige praksis.

Præstinden holder på sit husalter en fast plads til ham og bringer regelmæssigt offer. Det personlige forhold mellem udøver og loa er i den haitianske Vodou stærkt individualiseret; Damballa kan være en persons «beskyttende loa», hvilket præger hele dennes liv.

Synkretistisk identifikation med Sankt Patrick

I det katolsk-vodou-synkretistiske system identificeres Damballa traditionelt med Sankt Patrick, den irske helgen, som ikonografisk ofte fremstilles med slanger, som han fordriver fra Irland.

Denne identifikation virker umiddelbart paradoksal, fordi Sankt Patrick fordriver slangerne, mens Damballa selv er en slange. Forbindelsen beror på slangens ikonografiske tilstedeværelse og er et typisk eksempel på vodou-udøveres kreative tilegnelse af katolske billeder.

Leslie Desmangles har i sine arbejder beskrevet denne form for synkretisme som «maskering»: I kolonitiden, hvor tilbedelsen af afrikanske guddomme var forbudt, tjente katolske helgener som en ydre forklædning for den egentlige tilbedelse.

Damballa kunne tilbedes bag Sankt Patricks statue, uden at de koloniale myndigheder greb ind. Denne praksis var pragmatisk motiveret, men har ført til en varig dobbeltidentitet, som stadig er til stede i den haitianske vodou i dag.

Damballa og Ayida Wedo

Damballa er gift med Ayida Wedo, regnbueslangen. Sammen udgør de en kosmisk polaritet: Damballa er horisontal, jordisk-flydende og forbundet med jorden; Ayida Wedo er vertikal, himmelsk, som en regnbue over vandet.

Sammen udgør de den fuldstændige kosmiske cirkel. I vèvè’erne fremstilles de to slanger ofte sammenslynget, et billede, der minder om alkymistiske fremstillinger, men som er udviklet selvstændigt i den vestafrikansk-caribiske tradition.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» (1995) påpeget den kønspolitiske dimension af denne polaritet: Damballa og Ayida Wedo udgør et ligeværdigt gudepar, som sætter den huslige og kosmiske komplementaritet på lige fod. Denne komplementaritet adskiller vodou fra patriarkalsk centrerede traditioner og har varigt præget den haitianske religiøsitets kønsbillede.

Damballa i den haitianske diaspora

Med den haitianske diaspora har Damballa-dyrkelsen spredt sig til USA (især New York, Miami), til Canada (Montreal), til Frankrig og til andre lande. I Brooklyn, New Orleans og Miami findes udprægede vodou-samfund, som plejer deres tempelpraksis og dyrker Damballa som en central figur.

Elizabeth McAlister har i «Rara!» (2002) beskrevet den transnationale form for haitiansk religiøsitet og vist, hvordan Damballa i diasporaen på den ene side fortsat dyrkes, på den anden side gennem migrationen får nye betydninger.

I religionsvidenskaben er udforskningen af Damballa-diasporaen et stadig vigtigere felt. Forskere som Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith og Claudine Michel har vist, hvordan den praksis, der oprindeligt var bundet til haitiansk geografi, omorganiserer sig i de amerikanske storbyers urbane kontekster uden at miste sine afrikansk-caribiske rødder.

Damballa og videnskaben

Den videnskabelige udforskning af Damballa indebærer en række komplekse metodiske udfordringer. Traditionen er primært mundtlig, de vigtigste videnbærere er selve houngan’erne og mambo’erne, og de skriftlige kilder er ofte farvet af missionær-katolske synsvinkler.

Wade Davis har i «The Serpent and the Rainbow» (1985) forsøgt en etnobotanisk tilgang, som delvist er videnskabeligt omdiskuteret, men som på andre punkter har åbnet vigtige kilder til den haitianske folkloristik.

De centrale standardværker er stadig Maya Derens «Divine Horsemen» og Alfred Métrauxs «Le vaudou haïtien», suppleret med arbejderne af Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan og Claudine Michel.

Sammen har de skabt et nuanceret billede af Damballa og af hele vodou, som betoner religionens kreolske selvstændighed og forsvarer den mod eksotiserende og demoniserende fremstillinger. Damballa fremstår i denne forskning som en kompleks teologisk figur, der ikke kan presses ind i vestlige kategorier som «gud» eller «ånd».

Position i Rada-familien

Damballa er i den haitianske vodou den øverste blandt Rada-loaerne, den ældre og køligere af de to loa-familier. Rada-familien («rite Rada») omfatter de loaer, hvis navne og ritualer går tilbage til den vestafrikanske vodun, især til Dahomeys tradition.

Til Rada-familien hører foruden Damballa og Ayida Wedo blandt andre Legba (portvogteren), Loko (helbrederen), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (havets loa), Sobo og Bade.

Hertil står i modsætning Petwo-familien («rite Petwo»), der er opstået i Haiti selv gennem kreoliseringen af kongolesiske, oprindelige taino- og afrikanske elementer, og som er kendetegnet ved hedere, hurtigere ritualer og en større aggressivitet.

Som den ældste indleder Damballa de fleste Rada-ceremonier. Houngan’en eller mambo’en hilser ham efter Legba, som åbner de spirituelle porte, og før de øvrige Rada-loaer. Denne liturgiske position afspejler hans kosmologiske stilling.

Alfred Métraux dokumenterede i 1948 i Marbial sekvensen «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», som var bindende i mange hounfor. Petwo-ånderne tilkaldes i en senere del af natten, ofte efter en rituel pause og et skift af trommerne fra Rada-trommesættet («tanbou Rada») til Petwo-trommesættet.

Dahomey, Dangbe og slangens veje

Damballas vestafrikanske forhistorie kan mere præcist knyttes til hofreligionen i kongeriget Dahomey (i dag det sydlige Benin). Der blev den hellige python Dangbe tilbedt, hvis tempel siden 1600-tallet lå i umiddelbar nærhed af de atlantiske slavehavne i Ouidah.

Melville Herskovits har i «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) dokumenteret hofreligionen med dens slangetempler og påvist, at Dangbe var en del af et komplekst vodun-pantheon. Slangen blev anset for at være budbringer og manifestation af den komplementære dobbeltguddom Mawu-Lisa, Dahomeys kosmiske gudepar.

Suzanne Preston Blier har i «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) udredt den kunsthistoriske forbindelse mellem de dahomeyiske «bocio»-figurer og de haitianske vèvè.

Robin Law har i «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) undersøgt den historiske mekanik, hvorved de religiøse praksisser fra Ouidah nåede Saint-Domingue via havnene ved Atlanten.

Selve navnet Damballa er en kreoliseret form af fon-ordet «Dan» (slange) med en udvidelse, der i den haitianske udtale tillader flere varianter: Damballa, Danbala, Dambala. Tilnavnet «Wedo» stammer fra «Ouidah», det vestafrikanske oprindelsessted.

Lave-tèt og initiationspraksis

Overdragelsen af Damballa til en udøver sker normalt i forbindelse med en initiation, især i ceremonien «lave-tèt» («hovedvask») og den senere «kanzo»-initiation. Her fastslås det, hvilken loa der «bærer» den indviedes hoved, altså hvilken loa der gælder som personlig beskyttelsesloa («met-tèt»).

En «Damballa-datter» eller en «Damballa-søn» påtager sig dermed livslange rituelle forpligtelser: hvidt tøj på bestemte ugedage, undgåelse af krydret mad, regelmæssige æggeofre og indlæring af de særlige Damballa-sange.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, gentagne gange udvidet) gennemgået denne initiationskæde i et enkelt tilfælde og vist, hvordan forbindelsen til Damballa gives videre gennem generationer.

Patrick Bellegarde-Smith og Claudine Michel har i «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) analyseret den teologiske dybde i denne personlige loa-binding. De betoner, at «met-tèt»-forholdet i den haitianske religiøsitet præger menneskers dagligliv, ikke kun de rituelle højdepunkter.

Retlig anerkendelse og diaspora

I lang tid var vodou i Haiti retligt forfulgt. Code Noir fra 1685 forbød afrikansk religionsudøvelse. Efter uafhængigheden i 1804 fortsatte forfølgelserne under skiftende politiske begrundelser: antiklerikale «campagnes anti-superstitieuses» i 1864, 1896 og især aggressivt i 1941 under Lescot-regeringen i samarbejde med den katolske kirke.

Først forfatningen af 1987 anerkendte religionsfriheden fuldt ud, og den 4. april 2003 udstedte præsident Jean-Bertrand Aristide et dekret, der anerkender vodou som Haitis officielle religion og giver dets præster standsrettigheder, herunder statens anerkendelse af vielser og begravelser.

Kate Ramsey har i «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011) rekonstrueret denne retshistoriske udvikling grundigt. I diasporaen, især i New York, Miami og Montreal, har der udviklet sig en institutionel differentiering: organisationer som «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) bærer den videnskabelige og religiøse repræsentation af vodou.

Damballa forbliver i denne moderne institutionelle form en central loa, hvis tilbedelse fortsætter også i engelsktalende templer i New York og Miami, dog med tilpasninger til det urbane liv.

Damballa, slangeguden i Vodou

Indholdsfortegnelse