Pluto, bůh římské tradice

Pluto je bohem podsvětí a bohatství v římské tradici. Samotné jméno znamená „bohatý“ a odkazuje na nerostné bohatství země. Z religionistického hlediska je Pluto příkladem ambivalence chtonických božstev, zároveň děsivých i životodárných, jako soudce mrtvých a strážce země.

BůhŘím Božstvo smrti

Pluto

Pluto vládne říši mrtvých společně se svou manželkou Proserpinou. Není však zlý, nýbrž věrný povinnosti a pořádku, je strohým vládcem podsvětí. Jeho hlavními aspekty jsou vláda nad smrtí, očista skrze smrt, skryté zdroje a podzemní plodnost. Chrám v Tarracině (Volterře) a kulty Chthonii (podzemních bohů) dokládají jeho široce rozšířené uctívání.

Přehled: Pluto

Prameny jsou četné: Vergiliova Aeneis (kniha 6, cesta do podsvětí), Ovidiovy Metamorfózy, Ciceronovo De Natura Deorum, Seneca, latinské hrobní nápisy a defixiony (kletební tabulky). Sekundárně analyzovali souvislosti mezi Plutem, Hádem a podzemními božstvy Karl Latte, Georg Wissowa a Walter Burkert. Rozšíření sahalo do Itálie, Galie a Afriky.

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Postava Pluta přežila konec antického náboženství. Vergilius a Ovidius zakotvili únos Proserpiny v latinské literatuře, jejímž prostřednictvím se dále šířil ve středověku a renesanci.

Dante učinil z Pluta postavu svého pekla, Bernini vytvořil dílem Únos Proserpiny jednu z nejznámějších sochařských prací baroka. V roce 1930 pak dostalo jméno tohoto boha nově objevené těleso na okraji sluneční soustavy.

Mytologické zařazení

Pluto je římský bůh podsvětí, smrti a bohatství. Na rozdíl od řeckého Háda je silněji spojen s Latiem. Je považován za nezbytného a je respektován, o zlovolnosti není řeč. Jeho vláda nad podzemním bohatstvím jej spojuje s blahobytem. Vládne hranicím.

Verbreitungsraum

Pluto byl znám a uctíván nebo s respektem obáván v celém římském světě, aniž by byl omezen na určité regiony či místa. Ať ve velkých městských centrech nebo na venkovské periferii, ať mezi společenskou elitou nebo prostým lidem, duchovní i kulturní význam této bytosti byl uznáván všude stejně.

Uctívání vládce podsvětí bylo v Římě státní záležitostí, nikoli soukromou věcí: Sekulární hry ke cti Dis Patera a Proserpiny se konaly z pověření senátu a týkaly se celého společenství.

Řecký Plutón se přes jihoitalské řecké kolonie dostal do Říma, kde se ztotožnil s domácím Dis Paterem; tak se v celém římském panství rozšířila do značné míry jednotná podoba tohoto boha.

Quellenlage

Primární prameny: Vergiliova Aeneis 6, Ovidiovy Metamorfózy 5 (Únos Proserpiny), Horatiovy Ódy, Martialovy Epigramy, Senecovy tragédie (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleiovy Metamorfózy. Období: 4. století př. n. l. až 6. století n. l. Badatelé: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (archeologie). Doklady: Inscriptiones Latinae Selectae, památky z Volsinií, Tarraciny.

Jméno a varianty

Pluto je v různých pramenech a uměleckých tradicích zobrazován s určitými opakujícími se ikonografickými prvky, které zůstávají relativně konstantní po desetiletí a napříč různými geografickými oblastmi. Tyto prvky jsou hluboce symbolicky kódované a nesou velký význam; v žádném případě nejsou zvoleny čistě dekorativně nebo náhodně.

Zobrazení Pluta umožňují rozpoznat jeho oblast působnosti. Žezlo jej označuje jako vládce podsvětí, trůn vedle Proserpiny jako krále říše mrtvých. Roh hojnosti odkazuje na druhou vrstvu významu jeho jména: řecké Plutón se odvozuje od slova plutos, bohatství, a míní tím poklady a plodiny z hlubin země.

Ke stálému obrazovému repertoáru patří také tříhlavý pes Kerberos po jeho boku a vůz, na kterém unáší Proserpinu. Kdo znal antickou obrazovou řeč, vyčetl z toho oblast působnosti a postavení boha.

Charakteristiky

Pluto zaujímal ústřední místo v náboženské praxi, každodenních rituálech a v běžném chápání Římanů. Lidé se k této entitě obraceli v kritických nebo určitých životních situacích či v určitých rituálních obdobích roku, prostřednictvím strukturovaných, často nákladných rituálů, modliteb nebo obětních darů.

V Římě neměl Pluto vlastní samostatný kult s pevným chrámem a kněžstvem. Obřady zasvěcené podsvětním božstvům se přesto řídily přesnými předpisy římského sakrálního práva: oběti chtonickým božstvům se přinášely do jam, často v noci, a většinou pod jménem Dis Pater, se kterým se Pluto z velké části slil.

To, že Římané uctívali boha podsvětí po staletí, mělo praktické důvody.

Obřady sloužily různým účelům: měly usmířit mrtvé a zabránit jejich pronikání do světa živých, doprovázely pohřby a vzpomínku na zesnulé, a v Ludi Tarentini, pozdějších Sekulárních hrách, byli vzýváni Dis Pater a Proserpina, aby odvrátili od města neštěstí a zahájili nové období.

Vzhled a symbolika

Pluto je zobrazován jako vážný, majestátní, často v temném rouchu. Žezlo symbolizuje jeho vládu. Černá a temně šedá jsou jeho barvy. Mák a cypřiš jsou mu svaté. Někdy nosí korunu. Země se pod jeho nohama otevírá.

Profil: Pluto

Profil shrnuje Plutovu vládu nad šesti oblastmi: jeho mytologicko-historický původ, kněžské a magické praktiky jeho uctívání, jeho charakteristické zobrazení v umění a symbolice, význam vzývání a respekt vůči božstvu smrti, srovnání s příbuznými postavami jiných kultur a konečně celkový pohled na jeho kosmickou roli.

Kulturní kontext

Pluto je římská forma řeckého Hada a odvozuje se od indoevropských podsvětních božstev. Kult byl zakotven v Etrurii a Řím jej převzal. V italských kultovních místech (zejména

Tarracina a Volsinii) byly Plutovy svatyně etablovány již v 5. století př. n. l. Římský Plutus (bůh bohatství) byl jinou entitou, ale často se s Plutem směšoval. Jeho kult byl méně veřejný a spíše záležitostí soukromé oddanosti a magické praxe.

Adresáti

Pluta vzývali všichni smrtelníci, a to při úmrtích, při soudní přísaze (kdy měla podpořit sílu podsvětí), zemědělci při proklínání polí (defixio) a kouzelníci při nekromancii.

Zejména etruští haruspicové (věštci z vnitřností) a římští kněží Chthonii (podzemní kněží) udržovali jeho kult. V soukromých domech se stavěly Plutovy sošky, které měly střežit hroby. Slavnost Lemuria (9., 11. a 13. května) byla domácím obřadem k usmíření podzemních duchů.

Zobrazení

Pluto byl zobrazován jako vousatý, vážný muž, často trůnící na skalách nebo v jeskyních, někdy se žezlem nebo hadem.

Jeho atributy jsou rohem hojnosti (cornucopia, symbol podzemního bohatství), makovicí (symbol spánku a smrti), hadem, mincemi nebo pokladem. Na mincích sedí na trůnu vedle Proserpiny. Náhrobky ho zobrazují jako soudce zesnulých.

Působnost

Oblast působení: Pluto (nebo Dis Pater) je vládcem římského podsvětí, bratrem Jupitera a Neptuna. Je považován za spravedlivého správce onoho světa, tradice mu nepřipisuje zlé rysy. V Římě je vzýván bez očního kontaktu, člověk se od něj odvrací a hovoří k němu tak.

Bohatství (*ploutus*, hojnost) je s ním spojováno, protože všechny nerosty a plody země pocházejí z jeho říše. Je tichým bohem, který vše obsahuje v sobě.

Formy ochrany

Pluto byl uctíván s uctivou invokací, jež vycházela spíše z úcty k síle přírody než ze strachu z trestu. Oběťmi mu byla černě zbarvená zvířata (berani, býci), med a krvavé oběti.

Defixe (kletební destičky s vyrytými jmény) se ukládaly do hrobů a chrámů, aby Pluto zjednal spravedlnost nebo pomstu. Sliby dané Plutovi platily za závaznější než pozemská přísaha, což byla v římské náboženské praxi výjimka.

Plutovy paralely

Hádes (řecký) je nejpřímější paralelou, se podobnými rolemi a atributy. Etruský Aitn/Aita je proto-Pluto. V mezopotamské oblasti odpovídá Nergal bohu podsvětí s podobnými funkcemi. V egyptské oblasti ztělesňuje Osiris vládu podsvětí a znovuzrození. Tato božstva sdílejí ambivalenci mezi hrůzou a nezbytným kosmickým řádem.

Pluto, paralely v jiných kulturách

Římský Pluto funkčně odpovídá řeckému Hádovi, v římské náboženské praxi však zahrnuje i další chtonické a zemědělské významy. Jeho kult se překrývá s kultem Dis Patera a Orka, v Impériu je však více zaměřen na bohatství a plodnost půdy než řecký vzor.

Židovská tradice: Židovský šeol není říší s personifikovaným bohem, nýbrž prostě říší mrtvých. Později (v apokalyptice) jsou jako soudci zmiňováni andělé, ale žádný protějšek Pluta. Hádo-plutónský synkretismus je doložen v helénistickém judaismu, ale není kanonický.

Řecko-římský svět: Hádés je předchůdcem a paralelou Pluta. Římané navázali na řecké představy, ale více zdůrazňovali soudnictví a řád. Hermés Psychopompos (průvodce mrtvých) je doplněním, nikoli rivalem.

Mezopotámie: Nergal a Ereškigal (bohyně podsvětí) společně vládnou říši mrtvých. Nergal má s Plutem společnou válečnou sílu a chtonickou moc. Ereškigal je přísnější soudkyní než Proserpina.

Indie/Asie: Jama je védský bůh smrti, zajišťuje řád mezi mrtvými. Nejedná se o přímou paralelu, ale strukturně je podobný: strážce řádu podsvětí, přísně spravedlivý. V buddhismu je podsvětí méně personifikované a chybí zde ekvivalent Pluta.

Dis Pater, Orcus a římská jména boha mrtvých

Římský bůh podsvětí vystupoval pod několika jmény a jejich vzájemný vztah je pro dějiny náboženství zajímavý. Pluto samotný je latinizovanou podobou řeckého přízviska Plouton, Bohatý, a do Říma přišel s přejetím řeckých představ. Kromě něj existovala starší, domácí označení.

Nejdůležitější je Dis Pater, Bohatý otec. Jméno Dis je považováno za zkráceninu slova dives, bohatý, a je tak přesným latinským ekvivalentem řeckého Plouton. I zde bohatství odkazuje na to, co leží pod zemí, na obilí a na poklady půdy.

Třetím jménem je Orcus, jehož původ je sporný; Orcus mohl označovat jak boha samotného, tak podsvětí samo o sobě, i trestající, zastrašující moc. Z Orca se přes okliky odvozuje italské orco a nakonec i slovo ogr.

Tato rozmanitost jmen ukazuje, že římská představa o bohu mrtvých čerpala z několika zdrojů: z domácí tradice spojené s Dis Paterem a Orkem a z řecké teologie, která s jménem Pluto přinesla rozvinutou mytologii Háda.

Výzkum vychází z toho, že domácí římské představy byly původně méně personifikované a méně bohaté na mýty než řecké. Teprve ztotožněním s Hádem-Ploutonem získal římský bůh podsvětí svou rozvinutou podobu a své příběhy, především únos Proserpiny.

Ludi Tarentini a oltář na Martově poli

Vlastní římský kult Dis Patera a Proserpiny měl své centrum na Martově poli, na místě zvaném Tarentum nebo Terentum. Nacházel se tam podzemní oltář, který byl odkrýván a používán pouze při zvláštních příležitostech.

Podle zakládající legendy tam měl Sabin jménem Valesius kopat a narazit na oltář, když hledal uzdravení pro své děti.

Na tomto místě se konaly Ludi Tarentini, noční hry a oběti pro podzemní božstva.

Z této tradice se vyvinuly Ludi Saeculares, tzv. sekulární hry, které se slavily jen jednou za saeculum, období zhruba sta až sto deseti let, s odůvodněním, že by je žádný člověk neměl zažít dvakrát. Hry označovaly přechod z jednoho věku do dalšího.

Zvlášť dobře doložené jsou sekulární hry, které nechal roku 17 př. n. l. uspořádat císař Augustus.

K této příležitosti složil Horatius báseň Carmen Saeculare, kterou zpívaly chlapecké a dívčí sbory. Dochoval se nápis dokumentující program slavnosti, který je považován za důležitý pramen.

Z religionistického hlediska je toto zjištění významné: ukazuje, že Dis Pater ve státním římském kultu přesahoval roli příjemce soukromých obřadů za mrtvé. Vystupuje zde jako moc spojená s během velkých věků a s rituální obnovou obce. Noční, temné oběti podzemním božstvům tak byly pevnou součástí římského svátečního řádu.

Bohatství z hlubin: Pluto, hornictví a plodnost

Nejvýraznějším rysem Pluta je samotné jeho jméno, Bohatý. Toto spojení boha mrtvých a bohatství není náhodné, ale vyjadřuje soudržnou představu.

Země, do které sestupují mrtví, je zároveň zemí, z níž vzrůstá obilí a v níž jsou uloženy kovy a drahé kameny. Kdo vládne podsvětí, vládne tím i těmto pokladům.

Ve antice byl proto Pluto spojován s bohatstvím půdy, se zemědělstvím i s hornictvím. Řecký bůh Plutos, personifikace bohatství v užším smyslu, se od Plutona liší, přesto jsou obě jména si tak blízká, že se již v antice zaměňovala.

Blízké spojení boha podsvětí s Proserpinou, která sama vystupuje jako bohyně vegetace, tento aspekt posiluje: její roční vzestup a sestup je spjat se vznikem a zánikem polních plodin.

Vědecky tento poznatek ukazuje, že Římané a Řekové nechápali smrt a plodnost jako čisté protiklady. Tatáž země, která pohlcuje, také přináší úrodu. Bůh mrtvých je proto víc než postava vzbuzující strach: je zároveň zárukou koloběhu, na kterém závisí živí.

Ve výtvarném umění byl Pluto příležitostně zobrazován s rohem hojnosti, symbolem nadbytku, což tuto pozitivní stránku zviditelňuje. Při obětech mu však byly věnovány formy obvyklé u chtonických božstev, temná zvířata, krev vléhaná do půdy, vážný a k hloubce obrácený rituální postoj.

Od boha k trpasličí planetě: moderní historie jména

Jméno Pluto zažilo ve 20. století druhou kariéru, daleko od antického náboženství. Když byl v roce 1930 na Lowellově observatoři v Arizoně objeven nový nebeský objekt za Neptunem, hledal se pro něj název.

Návrh přišel od Venetie Burneyové, jedenáctileté školačky z Oxfordu, kterou zajímala antická mytologie. Jméno boha temného, vzdáleného podsvětí se zdálo vhodné pro vzdálené a chladné nebeské těleso.

Návrh se prosadil i proto, že první dvě písmena jména, P a L, byly zároveň iniciály Percivala Lowella, zakladatele observatoře, který po takové planetě dlouho pátral.

Astronomický symbol nebeského tělesa spojuje tato dvě písmena. Pluto byl zprvu považován za devátou planetu sluneční soustavy. V roce 2006 byl Mezinárodní astronomickou unií překlasifikován na trpasličí planetu, což vyvolalo v veřejnosti nezvykle silné reakce.

Vědecky je tato epizoda příkladem přetrvávání antických jmen bohů v moderní vědecké terminologii.

Podobně jako planety Jupiter, Mars, Venuše a Neptun nese i toto nebeské těleso jméno římského boha, a s ním se dál šíří celé pojmové pole: největší Plutův měsíc se jmenuje Charon, po převozníkovi podsvětí, další měsíce nesou jména jako Styx a Kerberos.

Antická geografie záhrobí se tak, zbavená svého náboženského obsahu, stala zásobárnou pro astronomickou nomenklaturu. Bůh mrtvých u Římanů je dnes většině lidí znám především jako vzdálené ledové těleso na okraji sluneční soustavy.

Související odkazy

Prameny a literatura

Jako božstvo římské tradice spojuje Pluto řeckého Háda se starověkými italickými představami o bohatství země a vládne nad říší mrtvých, nerostným bohatstvím a podzemními vrstvami světa.