Odin, bůh germánské tradice

Nejvyšší bůh germánského panteonu, otec všech, vládce extáze, poezie a mudrosti. Odin stojí ve středu severogermánské mytologie jako nejvyšší vládce bohů i lidí.

Na rozdíl od většiny indoevropských vrchních bohů není Odin především bohem počasí nebo vojevůdcem, nýbrž šaman, mág a skald, který své vědění získal za každou cenu a svět nikoli řídí, ale prostupuje.

BůhGermánský Vrchní božstvo

Odin

Přehled: Odin

Typ: Vrchní božstvo, bůh extáze, mudrosti a poezie
Panteon: Germánský (Ásgard)
Funkce: Strážce extáze a magie, otec bojové zdatnosti a skaldského umění, psychopompos (aspekt boha smrti)
Hlavní atributy: kopí Gungnir, havrani Hugin a Munin, vlci Geri a Freki, kůň Sleipnir
Hlavní kultovní místa: Uppsala (Švédsko), Lejre (Dánsko)
Římský protějšek: Mercurius (interpretatio romana, Tacitus)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Tradice týkající se Odina sahá od z velké části ztracené předkřesťanské ústní tradice přes sbírky Eddy ze 13. století, totiž Prosaickou Eddu od Snorriho Sturlusona a Písňovou Eddu (8. až 13. stol.), až po zprávy římských a pozdějších středověkých autorů.

Texty Eddy jsou zápisy tradentů, které vycházejí ze starších, ústně tradovaných skaldských básní. Souvislá písemná tradice jako v případě Zeuse neexistuje; máme k dispozici pouze fragmentární prameny: Tacitovu Germanii (kol. 98 n. l.), zlomky skaldské poezie, Saxona Grammatica (12. stol.) a sbírky Eddy.

Verbreitungsraum

Uctíván v celém germánsko-severském prostoru: Skandinávie (Norsko, Švédsko, Dánsko), dánské a norské ostrovy, anglosaská Anglie (kde je Woden/Wodan patronem názvu Wednesday) a jihogermánské oblasti (staroněmecky Wodan/Wuodan). Rozsah oblasti uctívání se odráží ve množství kmenových jmen s etymologií odvozenou od Wodena a v názvech dnů a měsíců (Wodanův den/středa, staroseversky Ódinnův den).

Quellenlage

Jádro tvoří sbírky Eddy: Písňová Edda (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) a Prosaická Edda od Snorriho Sturlusona (Gylfaginning, Skáldskaparmál). K tomu přistupují zlomky skaldské poezie u pozdějších autorů, krátká Tacitova zmínka o Mercuriovi ztotožněném s Wodenem, Saxo Grammaticus‘ Gesta Danorum, Sieversae a archeologické nálezy (obětní bažiny, inscriptiones, votivní dary).

Chronologie je problematická: zápisy Eddy pocházejí ze 13. století, ale popisují tradice z předkřesťanské doby železné.

Jméno

Staroseversky: Óðinn (nominativ), genitiv Óðins, etymologie sporná, možné kořeny: protogermánské *Woðanaz („zběsilý“, z *wod- „extáze, šílenství, píseň“) nebo souvislost se staroseverským óðr (duch, poezie, extáze). Staroněmecky: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Starosaský: Wuodan. Staroanglicky: Woden, Wodan, patron názvu středy (Wednesday = „Wodenův den“, obdobně jako Mardi/Mercredi v romanských jazycích od římského Mercuria).

Dolnoněmecky/plattdeutsch: Wodan, Odin. Římský protějšek: Mercurius (interpretatio romana u Tacita, přestože jde o mezikulturní ztotožnění). Název dne středa se vztahuje k římskému ztotožnění (Wodan = Mercurius), nikoli přímo k funkcím Mercuria. Přídomky a titulace: Otec všech, Pán skaldů, Kopí-Odin, Zavěšený bůh (Hängir, pro sebeoběť na Yggdrasilu), Bezoký, Havraní bůh (Hrafn-Odin), Poutník.

Popis

Vzhled

Odin je v literatuře a výtvarné tradici zobrazován jako jednooký stařec s dlouhým vousem. Nosí volný modrý nebo šedý plášť a širák (Huengljaef nebo Huengljaefr), který částečně zakrývá jeho chybějící oko a tvář.

Jezdí na osminohém koni Sleipnirovi (staroseverské sleipnir „klouzavý“), který je rychlejší než jakékoli jiné zvíře a dokáže cválat i mezi světy.

Po svém boku nosí kopí Gungnir (staroseverské gungnir „vibrující“), které nikdy nemine cíl. Dva havrani, Hugin a Munin (staroseverské huginn „myšlenka“ a muninn „vzpomínka“), sedí na jeho ramenou a denně létají po vesmíru Devíti světů, aby mu vše hlásili.

Doprovázejí ho dva vlci, Geri a Freki (staroseverské geri „nenasytný“ a freki „hltavý“), sám Odin jí zřídka a živí se pouze vínem (odinská povaha Ásů).

Podstata a působení

Odin je proměňovatel a přetvářeč světa, nikoli stvořitel. Je bohem extáze, válečného zuřivého vytržení (berserkergang), šamanského tranzu a skaldské poezie.

Jeho charakteristickým znakem je vlastní oběť: devět nocí se probodnutý kopím vlastnoručně zavěsil na světovém stromu Yggdrasilu, aby získal runy, prastarý písemný a kouzelný systém.

Své pravé oko obětoval prameni Mímira, aby se napil doušku jeho mudrosti.

Jeho sféra moci obsahuje poezii, válku (v extatické podobě bojového vytržení, nikoli řídící vlády jako u Dia), smrt a magii. Na rozdíl od Thora (boha hromu, ochránce řádu rolníků) nebo Týra (boha práva a přísahy) Odin představuje překročení hranic: nadpřirozeno, šamana, magii.

Profil: Odin

Nejdůležitější aspekty Odina na první pohled. Tabulka shrnuje původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Původ

Syn obra Bora a obryně Bestly. Bratr Viliho a Véa. Po stvoření světa z těla praobra Ymira založil se svými bratry říši Ásgard, ustanovil řád Devíti světů a určoval osud a chod věcí.

Jeho původ je hybridní: současně bůh a obr, což zdůrazňuje jeho povahu jako postavy překračující hranice.

Odinova funkce

Pán extáze, poezie a magie. Bůh války v její extatické, nikoli řídící podobě. Psychopomp a vládce nad bitvou a padlými, které odvádí do Valhaly. Praotec skaldů a mistr run. Na rozdíl od jiných vysokých bohů je především proměňovatelem a překračovatelem hranic, nikoli tvůrcem řádu.

Forma

Jednooký stařec s dlouhým vousem, širokým modrým nebo šedým plášťem, širákem. Jezdí na Sleipnirovi (osminohém koni). Nosí Gungnir (kouzelné kopí). Hugin a Munin (havrani myšlenky a vzpomínky) na ramenou. Dva vlci, Geri a Freki, jako průvodci.

Odinovo uctívání

Hlavní kultovní místa: Uppsala (Švédsko, společně s Freyem a Freyjou), Lejre (Dánsko, sídlo dánských královských rodů). Odina uctívali především válečníci, skaldové a umělci, méně rolníci a řemeslníci (kteří spíše ctili Thora).

Přísahy, zejména válečné přísahy a přísahy skaldů, se skládaly v Odinově jménu. Lidské oběti (oběšením) byly spojeny s Odinovým kultem, zajatci byli obětováni oběšením, aby si zajistili Odinovo požehnání. Takzvaná obětní mokřady (např. v Dánsku a severním Německu) obsahují stopy těchto praktik.

Odinovy symboly

Kopí Gungnir (které nikdy nemine cíl), havrani Hugin a Munin (myšlenka a vzpomínka), vlci Geri a Freki, osminohý kůň Sleipnir, runy (zejména Wunjo, Ansuz, Dagaz), šibenice (kvůli vlastní oběti), oko (kvůli oběti u pramene Mímira).

Srovnatelné bytosti

Mercurius (Řím, interpretatio Romana), Veles (slovanský, kouzelník a psychopomp), Hermés (Řecko, psychopomp a kouzelník, funkčně), Týr (germánský, původně vysoký bůh, později Odinem zastíněný), Loki (germánský, hraniční postava, kouzelník, ale antagonista), šamanští vysocí bohové ve finsko-uherských a sibiřských kulturách.

Spojení s římskými a slovanskými postavami zdůrazňuje, že Odin je v podstatě univerzálním severským ztvárněním indoevropské postavy překračující hranice, nikoli podle modelu řádu (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).

Uctívání v každodenním životě

Odin nebyl bohem širokých vrstev obyvatelstva ani domácího míru, byl bohem válečníků, skaldů a kouzelníků. V každodenním životě se jeho uctívání projevovalo méně v rodinných obětech než ve formulích přísah při válečných a čestných slibech, ve skaldských vzýváních před tvorbou poezie a v praktikách vyvolávání opojení, ať válečného, nebo rituálního.

Válečníkům, zejména vůdcům a elitním bojovníkům (berserkům), byl Odin patronem. Šířil berserkergang, extatický válečný stav opojení, v němž válečník překonává veškerý strach z bolesti a smrti.

Jeho uctívání bylo tedy praktické a nebezpečné: transgresivní a propůjčující moc, na rozdíl od útěšného charakteru domácího kultu kolem Hestie/Vesty. Při důležitých rozhodnutích, zejména před válkami, mořeplavbami nebo magickými podniky, byly oběti Odinovi běžné, často ve spojení s Thorem (ochrana) nebo Týrem (strážce přísah).

Také umělci a skaldové, tedy vysoce postavení básníci a hudebníci, uctívali Odina jako svého ochránce. Skaldská přísaha byla formou uctívání Odina: skald sliboval, že bude používat med poezie (který Odin sám ukradl ze střežení obra) a tím zjevovat pravdu prostřednictvím umělecké dokonalosti.

Odin, paralely v jiných kulturách

Římská tradice

Merkur, méně kvůli funkční podobnosti (Hermés/Merkur jsou primárně bohové poslové) než kvůli římskému zvyku interpretatio romana. Tacitus ztotožňuje Wodana s Merkurem, pravděpodobně kvůli společné roli boha cestování a kvůli jazykovému jednání (Merkur jako bůh obchodu a řeči, Odin jako bůh skaldů a run).

Toto ztotožnění je kulturně povrchní a odráží spíše mocenskou hru římského synkretismu než skutečnou funkční příbuznost.

Védská a hinduistická tradice: Ve védském panteonu nemá Odin přímou paralelu. Myšlenka vysokého boha, který sebeobětováním získává mudrost, však připomíná šamanské motivy v indoevropských náboženstvích. Možné funkční paralely k Rudrovi/Šivovi (transgresivní bůh, kouzelník, extatik) jsou spekulativní.

Slovanská tradice

Veles (Volos), bůh magie, podsvětí, stád a blahobytu, má s Odinem společnou transgresivní povahu a funkci psychopompa. Oba jsou bohové kouzelníci, nikoli strážci pořádku. Veles je však primárně spojen s podsvětím a mrtvými, Odin s extází a poezií.

Germánské paralely: Týr (Tiu, Ziu), původně indoevropský vysoký bůh (příbuzný se Zeusem, Iuppiterem, Dyaus Pitá díky kořeni *dyeus).

Týr byl v průběhu rané germánské historie Odinem jako vysoký bůh „vytlačen“ nebo „nahrazen“, zachoval si však funkce boha přísah a strážce práva. Toto vystřídání je kulturně-historicky významné a ukazuje, jak se hodnotový posun společnosti projevuje v jejím pojetí božstva.

Motiv sebeobětování

Charakteristickým rysem Odina je jeho ochota obětovat sám sebe, aby získal mudrost a moc. Podle Eddy visel devět nocí na světovém stromu Yggdrasilu, proboden vlastním kopím, bez jídla a pití, dokud mu nebyly zjeveny runy.

Obětoval také své pravé oko studni obra Mimira, aby mohl vypít lok vody z pramene, jenž propůjčuje mudrost. Tento motiv zásadně odlišuje Odina od jiných indoevropských vysokých bohů: zatímco Zeus, Iuppiter nebo Perun získávají moc vítězstvím nebo řádem, Odin ji získává odříkáním a překročením hranic.

Získání run: Odinovo sebeobětování na Světovém stromu

Jedna z nejznámějších epizod Odinova mýtu je jeho sebeobětování za účelem získání run, dochované ve strofách 138 až 145 eddické básně Hávamál (Výroky Vysokého). Odin sám v ní vypráví, že devět nocí visel na větrném stromě, zraněn kopím, sám sobě zasvěcen, sám sobě dán.

Strom je s vysokou pravděpodobností světový jasan Yggdrasil, jehož jméno lze chápat jako „Odinův kůň“, přičemž šibenice je poeticky nazývána koněm oběšeného.

Bez chleba a bez medoviny podané, pohlédl Odin dolů, s výkřikem uchopil runy a spadl zpět. Ve stejné souvislosti vypráví, jak od svého matčina příbuzného Bölthorna obdržel devět mocných kouzelných písní a lok vzácného medu.

Religionistika tuto pasáž intenzivně diskutuje. Někteří badatelé v ní vidí starobylý iniciační rituál, srovnatelný se šamanskými praktikami, při nichž hledající prochází symbolickou smrtí, aby získal skryté vědění.

Jiní zdůrazňují literární charakter textu a varují před předčasnými šamanskými výklady. Nesporné je, že epizoda vykresluje Odina jako boha vědění získaného utrpením, který je ochoten obětovat sám sebe, aby dosáhl moci nad jazykem, kouzly a skrytými souvislostmi.

Med poezie: Odin jako lupič inspirace

Nejobsáhlejší vyprávění o původu básnického umění zaznamenal Snorri Sturluson ve Skáldskaparmál, druhé části své Eddy. Začíná bytostí Kvasir, která vznikla ze slin usmířených Ásů a Vanů a uměla odpovědět na všechny otázky.

Dva trpaslíci Kvasira zabili a jeho krev smíchali s medem na medovinu, která každému, kdo z ní pil, propůjčila básnický talent a moudrost.

Přes několik zastávek se tato medovina dostala do vlastnictví obra Suttunga, který ji nechal hlídat svou dcerou Gunnlöd v hoře Hnitbjörg. Odin se pod krycím jménem Bölverk vydal medovinu získat.

Pomocí vrtáku Rati se provrtal skálou, proměnil se v hada, prolezl otvorem a strávil s Gunnlöd tři noci, za což mu dovolila tři hlty. Třemi tahy Odin vyprázdnil všechny tři nádoby, proměnil se v orla a uletěl do Ásgardu, kde medovinu vyzvracel do nádob.

Toto vyprávění zároveň vysvětluje, proč lze ve staré severštině básnictví opisovat jako Odinovu kořist nebo Kvasirovu krev. Badatelé upozornili na strukturální podobnosti s indickým mýtem o sómě, v němž je božský opojný nápoj rovněž uloupen a jeho nositelem se stává orel.

Zda se jedná o společné indoevropské dědictví, zůstává sporné, ale paralela je natolik nápadná, že se v srovnávací mytologii stále znovu probírá.

Wodan v kontinentálních pramenech a Dlouhý vous

Odin je znám z islandských pramenů vrcholného středověku a navíc pod kontinentálně germánským jménem Wodan nebo Woden z výrazně starších svědectví.

Římský historik Tacitus zmiňuje kolem roku 98 n. l. ve Germanii boha, kterého Germáni uctívali nejvíce a kterého ztotožňuje s Merkurem, což badatelé převážně vztahují k Wodanovi.

Z 8. století pochází Druhý merseburský zaříkávací zpěv, jeden z mála zachovaných pohanských textů ve staré horní němčině, v němž Wodan zaříkáním léčí vyvrtnutou koňskou nohu.

Langobardský historik Paulus Diaconus zaznamenal vyprávění, jak Wodan pomohl Langobardům k jejich jménu, když jeho žena Frea postavila ženy kmene s vlasy hřebenovanými přes obličej na místo, kam měl Wodan po probuzení pohlédnout, takže je oslovil jako dlouhovousé.

Samotné jméno, praogermánsky přibližně Wōdanaz, souvisí se slovní skupinou označující zlost, zběsilost a extázi, gotsky wods pro posedlého. Adam z Brém formuloval ve 11. století slavnou glosu Wodan, id est furor, Wodan, to znamená zběsilost.

Toto jazykové zakotvení ukazuje, že extatický, zběsilý rys Odina není pozdním literárním konstruktem, nýbrž byl hluboce zakotven v představě o tomto bohu. Anglický den v týdnu Wednesday a německé Wuotanstag zachovávají toto jméno až do dneška.

Odin a Divoký lov: přežívání v lidové tradici

Po christianizaci Odin úplně nezmizel, ale přežíval v lidových představách, zejména v motivu Divokého lovu. V rozsáhlých částech germánsky mluvící oblasti znala lidová tradice noční průvod duchů, který se zvláště v temném období roku řítil vzduchem, veden démonickou postavou.

Ve Skandinávii a částech severního Německa byl tento vůdce místy ztotožňován s Odinem nebo jménem od něj odvozeným. Jacob Grimm shromáždil ve 19. století ve své Německé mytologii mnoho takových svědectví a spatřoval v tom přežívání pohanského bouřného boha.

Novější badání je opatrnější: Divoký lov je komplexní soubor lidových představ, do kterého vstoupily různé postavy, a nikoli každou regionální podobu lze přímo odvodit od Odina.

Přesto se tento motiv dobře shoduje s Odinovou povahou. Je bohem padlých válečníků, vůdcem zástupu mrtvých, který jezdí vzduchem na svém osminohém koni Sleipnirovi. Extatický, bouřný charakter, zakotvený už v samotném jméně, nachází v zběsilém vojsku duchů svou postkřesťanskou podobu.

V romantismu a později v díle Richarda Wagnera Ring des Nibelungen se Odin jako Wotan stal centrální kulturní postavou, což ovlivnilo jeho recepci až do moderní fantasy literatury a popkultury a zároveň ji často odpoutalo od historické tradice.

Mnohá jména Odina a jejich význam

Málokterá božstva ve světových náboženských dějinách nesou tolik přízvisek jako Odin (Óðinn). Eddická báseň Grímnismál a Gylfaginning Snorriho zaznamenávají více než 150 různých označení a skaldská poezie znala ještě další.

Tato bohatost jmen je mnohem víc než básnická ozdoba. Je výrazem teologické představy: Odin nabývá různých podob a rolí, a každé jméno pojmenovává jeden aspekt jeho bytosti.

Mnohá přízviska odkazují na jeho vzhled a přestrojení. Hárbarðr (Šedovous), Síðhöttr (Širokoklobouk), Grímnir (Maskovaný) ho označují jako putujícího, zahaleného boha, který vystupuje jako jednooký, protože obětoval své oko za nápoj z Mímirovy studny. Jiná jména se týkají jeho funkcí: Valföðr (Otec padlých), Sigföðr (Otec vítězství), Galdrsföðr (Otec kouzelných zpěvů).

Další jména navazují na konkrétní mýty. Bölverkr (Zločinec) je krycí jméno při krádeži básnického medu, Báleygr (Plamenné oko) odkazuje na jeho pohled. Bádání vykládá tuto pestrost jmen jako odraz Odinovy povahy jako boha proměny, lstivosti a skrytého vědění.

Na rozdíl od boha s jasně vymezenou působností je Odin těžko uchopitelný, a jména jsou jazykovým prostředkem, kterým staroseverská tradice tuto vrstevnatost vyjadřovala. Pro skaldskou poezii navíc poskytovala nevyčerpatelnou zásobárnu opisů.

Odin v kultu: lidské oběti a otázka archeologických stop

Literární prameny opakovaně spojují Odina (Óðinn) s lidskými obětmi, zejména se zabíjením oběšením a bodnutím kopím. Tento způsob odráží jeho vlastní sebeobětování na stromě; obětovaný tak v jistém smyslu umírá smrtí boha.

Adam z Brém popisuje v 11. století velkou obětní slavnost v chrámu v Uppsale, při níž měli být lidé i zvířata pověšeni ve svatém háji.

Literární tradice zná několik vyprávění, v nichž byli králové Odinovi zasvěceni a obětováni oběšením nebo kopím, například v Ynglinga saga a v dalších sagách. Míra, do jaké tyto zprávy věrně zachycují skutečný kult, je sporná, protože vznikly v křesťanské době a místy sledují polemické cíle.

Poněkud diferencovanější obraz nabízí archeologie. Bahenní mumie z doby železné, nalezené například v severním Německu a Dánsku, vykazují stopy oběšení nebo uškrcení a bývají někdy vykládány jako oběti, přesnou identifikaci k určitému bohu ale metodicky nelze provést.

Nálezy zbraní a kopí v mokřadech a na obětních místech zapadají do souvislosti mezi Odinem a kopím Gungni a do zvyku zasvětit bohu nepřátelské vojsko vrhem kopí.

Archeologické nálezy celkově potvrzují, že v germánských oblastech existovaly lidské oběti i oběti zbraní, aniž by bylo možné přesně určit Odinův podíl na nich.

Výzkum zde pracuje s pravděpodobnostmi, nikoli s jistotami.