Hamsa, ruka Fatimy, ochranný symbol mnoha kultur

Hamsa je ochranný symbol ve tvaru ruky s pěti roztaženými prsty. Objevuje se v celém Středomoří, v severní Africe, na Blízkém východě a v částech jižní Asie, nosí se jako přívěsek, malují na dveře a zdi, vyšívají na látky nebo zasazují do šperků.

Název pochází ze semitského kořene chmsh, který označuje číslo pět, a to jak v hebrejštině (chamesh), tak v arabštině (khams). Pětka odkazuje na pět prstů ruky a zároveň na kulturní symboliku čísel, která hraje roli v obou náboženstvích.

Ve formě se objevují dvě hlavní varianty. Symetrická Hamsa zobrazuje stylizovanou ruku se dvěma palci, jedním vpravo a jedním vlevo, bez anatomické správnosti, ale s grafickou jasností. Anatomická Hamsa se řídí skutečným tvarem ruky s jedním palcem a čtyřmi prsty. Obě verze se objevují historicky a vyrábějí se paralelně až do současnosti.

V židovském jazykovém prostředí se symbol nazývá nejčastěji Chamsa, někdy také ruka Mirjam, podle sestry Mojžíše a Árona. V arabském jazykovém prostředí se nazývá Khamsa nebo ruka Fatimy, podle Fatimy az-Zahry, dcery proroka Muhammada.

V Maroku, Alžírsku a Tunisku se symbol nazývá jednoduše Khamsa a patří k běžným šperkům. V turecky mluvící oblasti se objevuje společně s nazar boncuğu, modrým přívěskem ve tvaru oka, který doplňuje.

Toto paralelní pojmenování není náhoda. Hamsa je příkladem symbolu, který nelze přiřadit k jednomu náboženství, ale v několika náboženských oblastech byl vždy spojen s vlastním příběhem. Religionisté to popisují jako sdílené symbolické dědictví, pojem, který pro tuto konstelaci zavedla etnoložka Esther Juhasz.

Nejstarší možné předchozí formy Hamsy pocházejí z fénické oblasti, přibližně z prvních století před naším letopočtem. Badatelé spojují symbol s rukou Tanit, punské bohyně, jejíž stély byly nalezeny v Kartágu a na Sardinii.

Na některých z těchto stél se objevuje otevřená ruka vedle měsíce a solárního symbolu. Zda se jedná o přímou předchůdkyni Hamsy, nebo jen o podobné gesto, není ve výzkumu zcela objasněno.

Co je jisté: ruční symboly jako ochrana se objevují už ve staroegyptském a mezopotamském obrazovém světě. Otevřená ruka může být čtena jako odvracející gesto, jako pozice udílení požehnání nebo jako znamení přítomnosti ochranné moci.

Hamsa v dnešní podobě se však ustálila až ve středověku, především v židovsko-arabské symbióze andaluské a maghrebské oblasti.

V židovské tradici je Hamsa často spojována se sestrou Mojžíše. Mirjam se v Knize Exodus objevuje jako prorokyně, která doprovází lid při přechodu Rudým mořem.

Ruka Mirjam v tomto výkladu symbolizuje ženskou ochrannou sílu a zachování společenství. Jiný výklad spojuje pět prstů s pěti knihami Tóry.

V pověrách sefardského a mizrachijského judaismu byla Chamsa považována za účinnou proti ayin hara, uřknutí. Umisťovala se na dveřní rámy, věšela na kolébky nebo se nosila jako přívěsek. V aškenázské tradici střední Evropy hraje menší roli, ale díky migraci a kulturní výměně ve 20. století byla viditelná i tam.

V islámské tradici je Hamsa jako ruka Fatimy úzce spojena s dcerou proroka. Fatima az-Zahra je považována za ideální postavu ženské zbožnosti a za matku Hasanovců a Husajnovců, tedy potomků přes Hasana a Husajna.

Pět prstů je v šíitském kontextu často spojováno s pěti osobami ahl al-bayt, tedy s Muhammadem, Alím, Fatimou, Hasanem a Husajnem.

V sunnitském kontextu, zejména v severní Africe, je Khamsa méně teologicky zatížená a více zakotvená v lidové víře. Používá se proti al-ayn, uřknutí, proti závisti i proti nekonkrétním hrozbám všedního dne.

Na domech se maluje nebo umisťuje vedle dveří, dětem se zavěšuje jako malý amulet a na cesty se nosí s sebou.

Mnohá zobrazení Hamsy nesou uprostřed oko, namalované, vyryté nebo vsazené z modrého skla či kamene. Oko je samostatným ochranným symbolem, který má působit proti uřknutí, a jeho kombinace s Hamsou tuto symboliku posiluje.

Jiné Hamsy zobrazují v dlani rybu, symbol plodnosti, štěstí a růstu, rozšířený stejně v islámských i židovských kontextech.

Nápisy se vyskytují v obou tradicích. U židovských Hamsa to jsou často hebrejská písmena nebo slova z Tanachu, například Šaddaj nebo verš z žalmů. U islámských Hamsa se objevují koránské verše, často súra Al-Falaq nebo súra An-Nás, obě jde o ochranné modlitby.

Funkce Hamsy jako ochranného symbolu je v religionistickém smyslu příkladem apotropaické magie, tedy odvracejícího symbolického jednání. Nositelé a nositelky spojují se symbolem představu, že z ruky vychází určitý ochranný účinek nebo že se tímto symbolem přenáší na tělo.

Pro správné zařazení je důležité: účinnost se neměří objektivně, ale prožívá se subjektivně. Etnologické studie náboženství, například práce Joachima Schienerla o severoafrických šperkových amuletech, popisují Hamsu jako součást osobního významového prostoru, v němž se spojují materiál, tvar, tradice a individuální víra.

Klasické Hamsy se vyráběly ze stříbra, mosazi, mědi a cínu, v Andalusii a severní Africe také z filigránového stříbra s emailovými vsázkami. Ve 20. a 21. století přibyly verze z drahých kovů, ze zlata a platiny, kombinované s drahými kameny a zejména s modrým sklem nebo turkysem.

Přenosný formát se hodí na náhrdelníky, náramky, náušnice a klíčenky. V interiérovém designu se Hamsa objevuje jako nástěnný předmět z keramiky, bronzu nebo dřeva, v poslední době i jako samolepka, tetování nebo výšivka.

Od 10. let 21. století zažívá hamsa druhou vlnu popularity v západní módě. Madonna ji nosila veřejně, Rihanna si dala vytetovat Fatimovu ruku a šperkařské značky si toto motiv vzaly do svých kolekcí.

To symbolu přineslo větší dosah, ale také diskuse o kulturní přisvojení. Religionisté zdůrazňují, že při nošení hamsy mimo její původní kulturní rámec je užitečné věnovat se dějinám tohoto symbolu s respektem.

Hamsa je jedním z těch ochranných symbolů, které ukazují, že nositelné ochranné předměty nejsou ojedinělým jevem jedné kultury, ale sdílenou lidskou praxí trvající tisíciletí.

Dalšími příklady z lexikonu iwell-guard, které stojí ve podobném funkčním prostoru, jsou mezopotamské přívěsky Pazuzua proti Lamaštu, egyptské sošky Besa jako ochrana pro děti a těhotné ženy, židovská mezuza na dveřním rámu a středomořský přívěsek proti uřknutí. Kdo se zajímá o religionistickou hloubku, najde v odkazovaných heslech další podrobné zařazení.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitola o židovsko-orientálních šperkách.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. vydání 2007, heslo „Hamsa“.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Heslo „Khamsa“.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Externí odkazy pro detailní stránku:

• DOI / JSTOR: články z Anthropos od Schienerla a Achratiho
• Wikipedia DE: heslo Chamsa jako rozbočovací bod
• Encyclopedia Judaica online přes Jewish Virtual Library
• Záznam sbírky British Museum, přívěsky Khamsa
• Online sbírka Museum für Islamische Kunst Berlin