Jeoseung Saja és esperit de la tradició coreana.
Missatger dels morts de la tradició coreana, barret negre, guia implacable de l’ànima.
El Jeoseung Saja (저승사자, «missatger de l’ultratomba») és, en la concepció coreana, el missatger dels morts que recull les ànimes dels difunts del món dels vius i les condueix davant el jutge dels morts.
No és un dimoni en sentit estricte, sinó un funcionari de l’administració de l’ultratomba; tot i així, en la creença popular se’l percep entre les figures que infonen temor i forma part de l’inventari fix de la literatura sobre gwishin.
La representació clàssica: un home alt amb una llarga vestimenta negra (durumagi), amb un ample barret negre (gat), rostre pàl·lid, posat sever. A la mà porta el registre dels morts (cheonsu-bok) i amb ell el certificat de defunció.
Tipus: Missatger dels morts, funcionari de l’ultratomba
Origen: Concepció xamànica de l’ultratomba, amb influències budistes-xineses
Textos: Mite de Barideggi, cants xamànics, col·leccions yadam de l’època Joseon
Funció: Recull les ànimes, les condueix davant el jutge dels morts (Yeomra)
Atribut: Barret negre, vestimenta negra, certificat de defunció
El missatger dels morts està àmpliament testimoniat en els cants rituals xamànics coreans (muga). Un text central és el mite de Barideggi, el relat de la princesa repudiada Bari, que va a l’ultratomba a buscar l’aigua curativa per als seus pares. En aquest marc apareixen missatgers dels morts com a figures que actuen en la frontera entre els mons.
La figura condensa influències de tres capes: la concepció xamànica indígena de l’ultratomba, la cosmologia budista de l’infern (amb Yama com a jutge dels morts, en coreà Yeomra) i la burocràcia xinesa de l’inframón. La figura es va popularitzar recentment gràcies a la pel·lícula «Along with the Gods» (2017/2018).
La figura del Jeoseung Saja és coneguda de manera generalitzada en els cants rituals i relats populars coreans. Hi ha accents regionals especialment en la tradició xamànica de l’illa de Jeju, on el missatger dels morts apareix en cicles rituals específics.
Els llocs típics de trobada són el llit del moribund, el llindar entre l’espai domèstic i el món exterior, i les proximitats de cementiris. En relats moderns apareix en llocs d’accidents, sales d’hospital on hi ha moribunds i en somnis just abans de la mort.
Fonts principals: cants xamànics (muga) de diverses regions, en especial els cicles Barideggi i Chesuk; col·leccions yadam de l’època Joseon; treball de camp modern.
Treballs moderns centrals: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok «Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu» (1988). Per a la cultura popular: publicacions sobre la pel·lícula «Along with the Gods» i les seves referències mitològiques.
Literalment «missatger de l’ultratomba», de 저승 («ultratomba») i 사자 («missatger, enviat»).
Aparença. Home alt amb una llarga vestimenta negra i un ample barret negre, rostre pàl·lid, mirada seriosa. Sovint apareixen de tres en fila, de vegades com un trio format pel chasa del dia, del mes i de l’any. Són implacables, no malèvols; executen el que prescriu l’ordre de l’ultratomba.
Comportament. Arriben en el moment de la mort prescrita, criden tres vegades el nom del difunt, mostren el certificat de defunció i condueixen l’ànima. En els relats populars es poden aplacar amb un bon tracte: arròs, sopa, vi d’arròs al llit del moribund poden aconseguir una pròrroga.
Límits. En els relats, persones astutes o virtuoses aconsegueixen de vegades enganyar el chasa mitjançant brindis, endevinalles o hospitalitat ritual.
Els aspectes més importants del Jeoseung Saja d’un cop d’ull.
Concepció xamànica de l’ultratomba amb influències budistes-xineses; funcionari de l’administració de l’ultratomba, no un ésser humà individual.
Totes les persones en el moment de la seva mort; en els relats, especialment els justos superiors, quan ha arribat la seva hora.
Home alt amb vestimenta negra, ample barret negre, rostre pàl·lid, mirada implacable; sovint de tres en tres.
Separació de l’ànima del cos; terror dels supervivents; persecució en cas d’error o confusió d’ànimes.
Rituals d’agasajament (sajabap) amb arròs, sabates i monedes al llit del moribund; sutres budistes; en els relats populars, l’ardit mitjançant l’hospitalitat.
Yamadūta budistes; Heibai Wuchang xinès («impermanència negre i blanca»); la Parca europea.
Sajabap. Al llit de mort es prepara una ofrena per als missatgers de la mort: tres bols de riu, tres parells de sabates, monedes. Això ha de complaure els Chasa i fer que guiïn l’ànima amb suavitat.
Ritus funeraris budistes. El ritual Sasiban de 49 dies acompanya l’ànima en el seu camí cap al jutge dels morts; la recitació de sutres ha d’influir favorablement en la sentència.
Gut xamànic. El ssitgim-gut a Jeolla i Jindo assegura que l’ànima no quedi enrere com a Gwishin, sinó que segueixi el camí prescrit.
Relats sobre missatgers dels esperits. Les històries populars parlen de gent astuta que enganya els Chasa amb hospitalitat i endevinalles, generalment amb una petita pròrroga, no amb un desenllaç definitiu.
Budisme. Els Yamadūta, missatgers del jutge dels morts Yama, són el paral·lel més proper; el Jeoseung Saja coreà n’assumeix parcialment la funció i la configuració iconogràfica.
Xina. Els Heibai Wuchang («Impermanència Blanca i Negra») formen una parella fixa de missatgers de la mort en la burocràcia xinesa de l’inframón; influeixen directament en la figura coreana.
Japó. L’equivalent són els guardians de l’infern sota Enma-ō; la tradició japonesa emfasitza més el càstig a l’infern que el trasllat.
Europa. La Mort amb la dalla i figures anàlogues comparteixen la mateixa metàfora bàsica del missatger que arriba a l’hora establerta.
El Jeoseung-Saja, literalment el «missatger del món de l’ultratomba», només es pot entendre en el context de la concepció tradicional coreana de l’ultratomba, formada per diverses capes.
La base és la idea d’un viatge de l’ànima des d’aquest món (iseung) cap a l’ultratomba (jeoseung). Aquest viatge no és una transició instantània, sinó un camí en el qual els difunts són guiats, examinats i finalment portats davant un tribunal.
En aquesta concepció convergeixen elements xamanístics, budistes i confucians. Del budisme prové la idea dels deu reis de l’inframón, davant els quals l’ànima ha de comparèixer en una sèrie de processos judicials; al capdavant hi ha una figura equivalent al Yama xinès, sovint anomenada Yeomra a Corea.
El Jeoseung-Saja és el funcionari que recull l’ànima de la casa del difunt i la porta davant aquest aparell judicial. La seva funció és la d’un òrgan executor, comparable a un algutzir o agent judicial en l’administració terrenal.
Aquesta analogia amb el món burocràtic no és casual. L’ultratomba coreana està construïda, en la imaginació popular, en gran part a imatge de la burocràcia terrenal, amb registres, citacions, terminis i instàncies. El Jeoseung-Saja apareix, en conseqüència, no com un monstre salvatge, sinó com un funcionari: estricte, incorruptible, subjecte a normes.
La seva aparició marca el moment en què una persona passa de l’àmbit d’aquest món a l’àmbit de l’ultratomba. Es troben concepcions afins en el Heibai Wuchang xinès i en el tribunal dels morts japonès.
L’aspecte del Jeoseung-Saja està sorprenentment ben fixat en la imaginació coreana, sobretot gràcies a la tradició mediàtica moderna, però amb arrels en la cultura popular més antiga.
Se’l representa típicament com un home alt vestit amb roba tradicional fosca, amb el rostre notablement pàl·lid i un barret negre d’ala ampla, el gat, que durant el període Joseon formava part de la indumentària dels homes instruïts i dels funcionaris.
Aquesta vestimenta té un significat concret. En vestir el Jeoseung-Saja com un funcionari de l’època Joseon, es subratlla visualment el seu paper com a persona d’autoritat. No és un esperit aliè a l’ordre, sinó part d’un aparell administratiu de l’ultratomba ben organitzat.
El color fosc del barret i la vestimenta el vincula alhora amb l’esfera de la mort i el dol. La pal·lidesa del rostre indica que ell mateix ja no pertany al món dels vius.
En l’art popular més antic i en les pintures xamàniques (musindo), utilitzades en els rituals, els missatgers de la mort apareixen a vegades en altres formes, per exemple en grups o amb atributs com un pergamí i estris d’escriptura, amb els quals anoten els noms de les persones que han de recollir.
La forma actualment dominant, molt uniforme, amb el gat negre, es deu en bona part al cinema i la televisió dels segles XX i XXI, que han popularitzat i estandarditzat aquesta imatge.
Per això la investigació distingeix entre la tradició antiga i variada i la imatge mediàtica moderna i uniformitzada. Totes dues formen part de la història de la recepció d’aquesta figura, però no s’han d’equiparar.
El Jeoseung-Saja no és només una figura teològica funcional, sinó també un protagonista popular de les narracions folklòriques coreanes, en les quals se li atribueix sovint un tret sorprenent: és corruptible, propens a errors o compassiu.
Un grup de relats molt estès tracta sobre com el missatger s’emporta la persona equivocada, perquè dues persones tenen el mateix nom o perquè el pergamí li mostra un error. La persona emportada per error és llavors retornada a la vida un cop s’aclareix la situació.
Un altre tipus de relat freqüent explica que una família convida el Jeoseung-Saja. Quan els missatgers, en anar a buscar un moribund, són rebuts amb menjar, arròs i diners, se senten obligats i intenten aconseguir una pròrroga per a la persona en qüestió, per exemple intercedint davant el tribunal de l’inframón o manipulant una entrada al registre de vides.
Aquestes històries expliquen, dins la lògica de la religió popular, per què en un cas de defunció es col·locaven ofrenes per als missatgers de la mort: una petita taula amb arròs, sabates per al camí i una mica de diners, l’anomenat saja-bap, el «menjar per als missatgers».
En aquests relats es manifesta una particularitat important de la concepció coreana de l’ultratomba. La mort no és del tot innegociable. Com que l’inframón es concep com una burocràcia, també té les febleses d’una burocràcia: errors, corruptibilitat, marges de discrecionalitat.
El Jeoseung-Saja se situa així entre el compliment inexorable del deure i l’accessibilitat humana. Per als familiars supervivents, aquesta concepció obria un marge d’actuació: mitjançant un comportament ritual correcte es podia esperar facilitar el trànsit del difunt. Els relats no són, doncs, només entreteniment, sinó que fonamenten pràctiques concretes de dol i enterrament.
En el xamanisme coreà, el Musok, la transició de l’ànima té un paper central, i el Jeoseung-Saja forma part del personal dels rituals corresponents. El més important és el Ssitgim-gut de la regió sud-occidental i ritus funeraris afins d’altres parts del país.
En aquestes cerimònies es tracta de purificar l’ànima d’un difunt, alliberar-la del seu ressentiment i guiar-la de manera segura cap a l’inframón. La xamana (mudang) escenifica el camí de l’ànima i invoca els poders de l’ultratomba corresponents.
Aquests rituals tenen una importància especial per a persones que han mort una «mala mort», per exemple per accident, per violència o joves i sense casar. Aquestes ànimes es consideren en risc de quedar-se en aquest món i de convertir-se en esperits inquiets.
El ritual ha d’assegurar que el Jeoseung-Saja se’n faci càrrec com cal i que l’ànima segueixi el camí previst. Aquí la figura del missatger esdevé pràcticament eficaç: la seva intervenció és la condició perquè el mort no quedi atrapat entre els mons.
En l’actualitat, el Jeoseung-Saja ha fet una segona carrera, mediàtica. Pel·lícules, sèries de televisió i webtoons coreans recorren a la figura amb regularitat, sent el més conegut el film Along with the Gods i diverses sèries en què missatgers de la mort apareixen com a protagonistes. Aquestes representacions psicologitzen sovint el missatger, dotant-lo d’una història prèvia, d’una consciència i d’una pròpia biografia tràgica.
Amb això s’allunyen del caràcter funcional i sobri de la figura tradicional, però mantenen viva la concepció bàsica. Per a l’estudi de les religions, el Jeoseung-Saja és, per tant, un bon exemple de com una figura tradicional de l’ultratomba perdura en una societat moderna, en passar de l’àmbit ritual a l’àmbit narratiu.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al Recull bibliogràfic.
El Jeoseung Saja pertany a aquells éssers que en la tradició coreana es descriuen com a guies dels difunts. En narracions xamanístiques i en la creença popular d’influència budista apareix com a missatger de l’inframón que ve a buscar l’ànima des del món dels vius. La seva imatge combina la iconografia funcionarial confuciana amb concepcions més antigues de l’ultratomba de la península.
En la mitologia coreana, Jeoseung Saja apareix com un missatger incorruptible de l’ultratomba, que guia els difunts des del món dels vius fins al regne del jutge dels morts, Yeomra.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Caront: la taxa de l'òbol, el seu origen, aparença i paper en l'acompanyament dels difunts. Paral...

La Deessa del Sol d'Arinna era la principal divinitat femenina de l'estat dels hitites. Anàlisi d...

Ghul, dimoni de cementiris i deserts de la tradició islàmica. Origen de la moderna figura del gho...

Les perles dzi són perles d'àgata del Tibet amb motius d'ulls. Origen en part llegendari, signifi...

Esquarterament per Seth, restauració per Isis, sobirania a l'inframón i model per a tots els difu...

Deessa primordial de la nit, mare de Tànatos, Hipnos i les Erínies. Fosca, son i repòs necessari ...