Laozi

Fonts sobre la persona històrica

La biografia antiga més detallada de Laozi es troba en el «Shiji» («Registres del Gran Historiador») de Sima Qian, acabat cap al 90 abans de Crist. Sima Qian relata tres versions diferents sobre Laozi i admet ell mateix no saber quina és la correcta.

La versió més popular fa de Laozi un funcionari a la cort de la dinastia Zhou oriental, que hauria estat bibliotecari o arxiver en el segle 6 abans de Crist.

Hauria trobat el jove Confuci (551 a 479 abans de Crist) i li hauria donat ensenyament. Finalment, decebut pel decliment del regne, Laozi hauria abandonat el país cap a l’oest i, a petició del guardià de la frontera Yinxi al pas de Han-Gu, hauria escrit el Daodejing en 5000 caràcters.

La segona versió identifica Laozi amb Lao Laizi, un altre mestre daoista de l’època Zhou. La tercera versió el situa uns 100 anys més tard. Aquestes múltiples versions mostren que el mateix Sima Qian no disposava de dades biogràfiques fiables i que va compilar el material a partir de diverses tradicions orals i escrites.

Hans-Georg Möller ha demostrat en «Laotse» (1995) i «The Philosophy of the Daodejing» (2006) que les escasses dades de Sima Qian tenen més substància llegendària que històrica.

Historicitat en la investigació moderna

La investigació sinològica moderna debat intensament la qüestió de la historicitat de Laozi. Russell Kirkland ha defensat en «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) una posició crítica, segons la qual Laozi com a persona històrica és difícilment tangible i els textos que se li atribueixen són més bé un producte de diverses generacions d’erudits d’orientació daoista.

Aquesta posició es veu recolzada per la investigació sobre la història del text: segons el parer actual, el Daodejing no és una obra escrita de manera unitària, sinó una compilació les capes més antigues de la qual es remunten al segle 4 o 3 abans de Crist.

Els textos de bambú descoberts el 1993 a Guodian (província de Hubei) contenien fragments d’una versió primerenca del Daodejing, datats a finals del segle 4 abans de Crist. Aquestes troballes han revifat el debat sobre la història de la formació del text i mostren que el Daodejing va ser revisat i ampliat al llarg de diversos segles.

Una única personalitat històrica com a autor resulta, doncs, poc probable. La tradició d’atribuir l’obra a Laozi correspon a un patró típic xinès d’atribució pseudoepigràfica a un fundador llegendari.

El Daodejing

El Daodejing («Clàssic del Camí i de la Virtut») és un text de 81 capítols breus que desenvolupa, en forma poètica i aforística, els conceptes fonamentals del daoisme.

Els conceptes centrals són «Dao» (el Camí, la realitat còsmica originària), «De» (la Virtut, la força interior), «Wuwei» (el no-actuar, l’acció espontània), «Ziran» (la naturalitat, el ser-així-per-si-mateix) i «Pu» (la fusta sense esculpir, la simplicitat originària). Aquests conceptes formen conjuntament un sistema filosòfic i religiós que va ser desenvolupat en nombrosos comentaris posteriors.

Els comentaris clàssics més importants al Daodejing procedeixen de Wang Bi (226 a 249) i Heshang Gong (segle 1 abans de Crist o segle 2 després de Crist). Ambdós representen lectures diferents: Wang Bi llegeix el text de manera filosòfico-ontològica, mentre que Heshang Gong el llegeix de manera religioso-pràctica, en relació amb la meditació i les tècniques respiratòries.

La tensió entre una lectura filosòfica i una lectura religiosa marca la recepció del Daodejing fins avui. Livia Kohn ha mostrat en «Daoism and Chinese Culture» (2001) com aquesta doble naturalesa del text ha fet possible el seu extraordinari impacte en els contextos culturals més diversos.

Divinització de Laozi

Al segle 2 després de Crist va començar la divinització religiosa de Laozi. En l’escola daoista primerenca dels Tianshi («Mestres Celestials»), fundada per Zhang Daoling cap al 142 després de Crist, Laozi era venerat com a mestre celestial i manifestació del Dao.

Se li apareix suposadament a Zhang Daoling en una visió i li lliura els textos sagrats. Amb això, Laozi va deixar de ser només un filòsof llegendari per convertir-se en una figura còsmica amb una funció religiosa activa.

Aquesta divinització es va ampliar al llarg dels segles següents. En el Daoisme de l’època Tang (618 a 907), Laozi era considerat Taishang Laojun («El Suprem Antic Senyor»), una de les tres divinitats principals del panteó daoista, junt amb Yuanshi Tianzun («El Venerable Celestial de l’Origen») i Lingbao Tianzun («El Venerable Celestial del Tresor Sagrat»).

En aquesta forma, Laozi és present encara avui en els temples daoistes de la Xina, Taiwan i Hong Kong.

Laozi i la política imperial

Laozi va tenir un paper especial en la política imperial. Els emperadors de la dinastia Tang, que portaven el cognom Li, afirmaven descendir genealògicament de Laozi, del qual es deia que el seu cognom havia estat també Li.

Aquesta construcció genealògica es va convertir en el fonament ideològic de la dinastia Tang i va comportar un suport estatal al taoisme. L’emperador Xuanzong (regnà del 712 al 756) va concedir a Laozi el títol de «Sant Avantpassat Suprem, Senyor Celestial Etern de Virtut Immensa» i va ordenar que el Daodejing esdevingués lectura obligatòria en els examens estatals.

Florian Reiter ha mostrat a «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) com d’estretament la veneració religiosa de Laozi estava lligada a l’autorepresentació política de la dinastia Tang.

Aquest suport imperial va portar a una florida del taoisme, a la construcció de nombrosos temples i a l’estandardització de la litúrgia taoista. Aquesta apropiació política va marcar profundament la imatge de Laozi i la diferencia de la recepció menys institucionalitzada de la línia confuciana.

Classificació dins la ciència de la religió

En la recerca de les ciències de la religió es distingeix entre el «taoisme filosòfic» (Daojia) i el «taoisme religiós» (Daojiao), una distinció habitual des de l’època Han (206 abans de Crist fins al 220 després de Crist). Tot i això, aquesta distinció és problemàtica, perquè totes dues línies s’entrellacen en la realitat històrica.

Isabelle Robinet ha mostrat a «Taoism: Growth of a Religion» (1997) i Harold Roth a «Original Tao» (1999) que una separació estricta no reflecteix adequadament els fets històrics. També el Daodejing conté passatges que es poden llegir com a pràctica meditativa, mentre que els corrents religiosos utilitzen de manera central els conceptes filosòfics.

Volker Olles ha documentat en els seus treballs sobre el taoisme a Sichuan la diversitat regional de la veneració de Laozi. En algunes regions es venera Laozi com a principi cosmic, en d’altres com a divinitat personal amb àmbits d’acció concrets (curació, protecció, riquesa).

Aquesta diversitat mostra que el taoisme no és una religió tancada, sinó una àmplia tradició religiosa amb nombrosos corrents i formes locals.

Laozi en comparació

La comparació de Laozi amb els grans fundadors d’altres tradicions religioses (Confuci, Buda, Sòcrates) es fa de vegades en la recerca, però és metodològicament delicada. Hans-Georg Möller ha assenyalat que la idea d’un fundador individual, prominent en les religions occidentals, no s’aplica de la mateixa manera a la tradició xinesa.

Laozi és menys un fundador en el sentit de Jesús o Mahoma, i més bé una figura simbòlica llegendària que representa una determinada tradició sense haver-la creat activament.

Dins de la tradició xinesa, Laozi se situa al costat de Zhuangzi (segle IV abans de Crist), el segon gran autor taoista, l’obra homònima del qual, «Zhuangzi», també té una importància fonamental.

Sovint es consideren tots dos plegats com els fundadors del taoisme clàssic. Hans-Georg Möller i Harold Roth han mostrat que els dos textos posen èmfasi filosòfic diferent, però utilitzen conceptes bàsics comuns i es comenten mútuament.

Els manuscrits de Mawangdui i Guodian

La investigació sobre la història textual del «Daodejing» es va transformar profundament arran de dues troballes arqueològiques del segle XX. El 1973, arqueòlegs xinesos van descobrir a la tomba 3 de Mawangdui, prop de Changsha (província de Hunan), dos manuscrits de seda del text, datats al 168 abans de la nostra era.

Les versions «Mawangdui A» i «Mawangdui B» presenten, respecte al text estàndard posterior, un ordre invertit de les parts principals: la «part De» (capítols 38 a 81 del text estàndard) precedeix la «part Dao» (capítols 1 a 37).

Aquesta troballa s’interpreta en la sinologia com un indici d’una redacció més antiga, anterior al text estàndard. Robert G. Henricks va presentar a «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (Nova York 1989) una traducció anglesa completa de les versions de Mawangdui amb aparat crític, assenyalant 130 diferències de lectura substancials respecte a la vulgata de Wang Bi.

La segona troballa clau la constitueixen les tires de bambú excavades el 1993 a Guodian (també a Hunan), procedents d’una tomba datada cap al 300 abans de la nostra era.

Contenen, en tres fascicles, aproximadament dues cinquenes parts del text del Daodejing, en una forma que encara no està dividida en dues parts. Aquesta versió es considera avui el testimoni textual material més antic del complex del Daodejing. Robert Henricks va presentar a «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (Nova York 2000) una primera edició filològica; Sarah Allan i Crispin Williams van discutir al volum col·lectiu «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) les conseqüències metodològiques per a la qüestió de la datació.

Harold D. Roth ha mostrat a «Original Tao» (Nova York 1999) que les tires de bambú de Guodian situen el text del Daodejing com a part d’un corrent més ampli de reflexió meditativa i cosmològica primerenca, del qual també es troben traces a «Neiye» i «Heguanzi».

Tradició de comentaris i apropiació religiosa

La productiva història d’efectes del Daodejing es deu, en primer lloc, a la seva tradició de comentaris.

Tres comentaris es consideren canònics en la sinologia. El «Comentari de Heshanggong» («Comentari de Lao-tse del Mestre de la Riba del Riu»), datat tradicionalment en l’època Han (de fet probablement dels segles I al II de la nostra era), llegeix el text com un programa de cultiu corporal personal i, amb això, marca la posterior tradició daoista de l’alquímia interior (neidan).

Eduard Erkes va publicar el 1950 a «Artibus Asiae» el primer estudi sistemàtic del comentari de Heshanggong en una llengua occidental; Alan K. L. Chan, a «Two Visions of the Way» (Albany 1991), va comparar el comentari de Heshanggong amb el segon comentari canònic.

Aquest segon comentari és de Wang Bi (226-249), representant de la «xuanxue» («doctrina del misteriós») de l’època Wei-Jin, i reformula el text en una línia ontològic-metafísica en la qual el «no-res» («wu») es llegeix com a fonament ontològic de l’ésser.

El comentari de Wang Bi va marcar profundament la posterior lectura xinesa del text i és la base de la gran majoria de les edicions estàndard actuals.

El tercer comentari central és el «Comentari Xiang’er» («Explicació pensant en tu»), sorgit al segle II o III en els cercles dels primers daoistes «Tianshi» (Mestres del Cel).

Stephen R. Bokenkamp va traduir per primera vegada íntegrament a l’anglès el comentari Xiang’er a «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997), i va mostrar que l’apropiació religiosa de Laozi com a divinitat personal «Taishang Laojun» ja estava plenament formada en aquesta capa, i no va sorgir només amb les escoles posteriors de Lingbao i Shangqing.

Recepció internacional

El Daodejing és, junt amb la Bíblia, el llibre traduït a més idiomes del món. Les primeres traduccions europees daten del segle XVIII; als segles XIX i XX, l’obra va arribar a un ampli públic occidental gràcies a traductors com Richard Wilhelm, James Legge i Arthur Waley.

Al segle XX, Laozi també va tenir una influència considerable en la filosofia occidental, en la tradició psicoterapèutica i en el moviment esotèric, sovint en una forma molt simplificada i reinterpretada occidentalment.

Avui dia, la investigació sobre Laozi és un camp internacional en el qual participen sinòlogues i sinòlegs xinesos, taiwanesos, japonesos, europeus i nord-americans. Els debats sobre la datació, la història textual, la lectura filosòfica i la funció religiosa segueixen molt vius.

Es pot retenir una conclusió de la investigació fins ara: la qüestió del Laozi històric potser és menys important que la qüestió de la història d’efectes dels textos que li han estat atribuïts, els quals figuren entre les obres més determinants de la literatura mundial i de la història de les religions del món.

Laozi, fundador del Daoisme

Índex