Ullikummi, gegant de pedra hurrita-hitita i desafiador dels déus

Ullikummi és una de les figures més destacades de la mitologia de l’Orient Pròxim antic. No és un déu en el sentit clàssic, sinó un ésser del caos fet de pedra, engendrat per Kumarbi com a eina per recuperar el domini diví.

El seu mite, el ‘Cant d’Ullikummi’ (CTH 345), és una de les peces literàriament més impressionants de la mitologia hurrita, i va ser presentat per Hans Güterbock en una edició detallada el 1951/1952.

Des del punt de vista de la història de les religions, Ullikummi representa el tipus de l’antiheroi còsmic que desafia l’ordre diví i finalment és vençut. El seu creixement ‘com un arbre alt’ fins al cel i la seva mudesa (no pot veure ni sentir) el converteixen en una figura veritablement inquietant.

Aquesta configuració d’un gegant de pedra cec i sord és singular dins la mitologia de l’Orient Pròxim antic, i fa d’Ullikummi una de les figures d’ésser del caos més impressionants que existeixen.

Trevor Bryce, a The Kingdom of the Hittites (2005), ha assenyalat l’estructura paral·lela amb el Tifó grec; Ullikummi pertany a la família internacional dels gegants del caos que lluiten contra l’ordre celeste olímpic o anatoli. Dins la tradició hitita, és l’antidéu més prominent del cicle de Kumarbi.

Un punt teològic destacat del mite és que Ullikummi no neix de la maldat o l’odi, sinó com una eina creada deliberadament. Kumarbi el crea de manera programàtica, amb una tasca clara i un nom significatiu. Aquesta creació ‘instrumental’ d’un ésser del caos és inusual des del punt de vista de la història de les religions i constitueix una categoria mitològica pròpia.

El nom Ullikummi és hurrita i probablement significa ‘destructor de Kummiya’, sent Kummiya la residència de Teshub. Volkert Haas, a Geschichte der hethitischen Religion (1994), va discutir aquesta etimologia com la més probable; l’element ulli- es relaciona amb ‘destruir’, i -kummi es considera un nom de lloc.

En els textos cuneïformes el nom apareix com Ul-li-kum-mi; en hitita hi ha diverses terminacions gramaticals documentades. Una interpretació alternativa hi veu un significat apel·latiu de ‘el que ha de ser destruït’ o ‘el que ha crescut molt alt’, però està menys ben documentada.

El nom, doncs, ja anuncia programàticament què ha de fer el gegant: destruir la residència de Teshub i, amb això, l’ordre diví. En el mite, gairebé compleix aquest objectiu.

Aquest procediment de donar a una figura narrativa un nom ‘parlant’ és freqüent en la tradició narrativa de l’Orient Pròxim antic; forma part de les estratègies de caracterització mítica. Volkert Haas ha discutit casos similars en altres éssers del caos com Hedammu i la criatura de plata.

En luvi jeroglífic el nom no està documentat de manera clara, cosa que subratlla l’arrelament purament hurrita de la figura. Tampoc apareix en urarteu, llengua en la qual sobreviuen molts teonimes hurrites: Ullikummi continua sent una figura narrativa del cicle de Kumarbi, no d’un culte viu.

Ullikummi està fet de diorita, una pedra fosca extremament dura. És cec i sord de naixement; ni déus ni humans poden establir contacte amb ell.

Creix constantment: ‘Com un arbre alt, com un canyís, creixia cada cop més ràpid.’ Al principi es troba dins el mar, fins que les seves espatlles sobresurten de les onades, i després continua creixent fins arribar al cim del cel.

Iconogràficament, Ullikummi no és fàcil d’identificar; les possibles representacions en relleus hitites tardans són discutides. En l’hitittologia moderna sovint es visualitza conceptualment com una ‘columna de pedra’. El seu lloc és l’espatlla dreta del gegant primordial Upelluri, una figura semblant a Atlas, que no s’adona que sobre la seva espatlla creix un gegant.

Aquesta idea d’un gegant Atlas adormit, sobre l’espatlla del qual es desenvolupen esdeveniments còsmics, és una de les imatges de cosmologia més inusuals de la mitologia de l’Orient Pròxim antic, i Mary Bachvarova l’ha discutit com a possible precursora de la idea grega d’Atlas.

També la idea d’Upelluri com a gegant primordial amb mons sobre l’espatlla recorda imatges mitològiques posteriors del portador del món en diverses cultures mediterrànies.

El ‘Cant d’Ullikummi’ (CTH 345) s’ha conservat en tres tauletes i es pot reconstruir bé. L’acció: Kumarbi busca un venjador contra el seu fill Teshub. Es dirigeix a una roca al mar que conté un esperit femení.

De la seva unió neix Ullikummi. Kumarbi li dona el nom amb un significat programàtic i el lliura a les deesses Irširra, que el col·loquen sobre l’espatlla d’Upelluri.

Ullikummi creix constantment. La deessa del Sol el descobreix primer i ho comunica a Teshub, que espantat puja la muntanya Hazzi (Mons Casius, prop d’Antioquia) i veu el monstre.

Šaušga, la germana de Teshub, intenta seduir Ullikummi amb música i dansa, però el seu ésser cec i sord es manté impassible. També fracassa el primer atac dels déus; Ullikummi amenaça de conquerir el santuari del temple de Teshub a Kummiya.

Finalment, Teshub visita el savi déu Ea (en hurrita Ḫašammilu) al món subterrani. Ea treu la vella serra del magatzem, amb la qual antigament es van separar el cel i la terra, i amb ella separa Ullikummi del seu suport sobre l’espatlla d’Upelluri.

Debilitat, Ullikummi és finalment vençut en la lluita contra Teshub, encara que el final del text és fragmentari. El punt teològic central: no és la força bruta de Teshub sola, sinó el coneixement d’Ea sobre les eines còsmiques, el que decideix el combat.

Un episodi independent descriu la trobada dels déus a la muntanya Hazzi, on deliberen sobre l’amenaça. Aquesta assemblea divina és una de les escenes més impressionants de la mitologia hurrita i alhora constitueix el centre narratiu del cant.

Hazzi s’identifica amb el Mons Casius (avui Cebel Akra, a Turquia i Síria), una muntanya sagrada que també apareix en el mite ugarític de Baal com a residència de Baal.

Ullikummi no era destinatari de cap culte; com a ésser del caos, no era venerat, sinó combatut ritualment o invocat com a contraimatge negativa. En alguns rituals de protecció apareix com a exemple prototípic del perill còsmic que cal conjurar mitjançant la intervenció divina.

El seu mite, però, es recitava en el culte imperial; probablement el ‘Cant d’Ullikummi’ formava part del repertori dels cantors hurrites (kaluti), que interpretaven les epopeies divines en les grans festes. Joost Hazenbos ha estudiat l’organització sacerdotal d’aquestes recitacions a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

La funció historicoreligiosa del mite és la confirmació de l’ordre diví contra el caos. En recitar-se el mite, la derrota de l’ésser del caos es reproduïa cultualment i així s’enfortia l’equilibri còsmic.

Aquesta funció de la ‘repetició ritual de les derrotes mítiques del caos’ pertany a les estructures fonamentals de la religió del pròxim orient antic i es troba també en la recitació acàdia de l’Enuma Elish durant la festa d’Any Nou, així com en la recitació del cicle de Baal ugarític.

La funció ritual de la recitació mítica a la cort està ben documentada: en el calendari festiu, el repertori de cants dels cantors hurrites apareix com a component fix de les grans celebracions imperials. Aquesta tradició de cants pertany al patrimoni cultural de l’edat del bronze tardana i és un dels testimonis més importants de l’alta cultura literària de l’Anatòlia hurrita.

En els rituals màgics hurrito-hitites, Ullikummi apareix com a figura negativa, la derrota de la qual es repeteix ritualment. Volkert Haas ha editat textos corresponents a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En cas de malalties, disputes o amenaces còsmiques (com terratrèmols), la serra de la creació s’utilitzava simbòlicament contra el caos; un sacerdot agafava una petita serra a la mà i ‘separava’ la malaltia o el conflicte del pacient.

Apotropaicament, de vegades es duien peces de diorita com a amulets protectors, encara que en referència a altres divinitats, no directament a Ullikummi. Aquesta pràctica és històricament reveladora, perquè mostra com els éssers del caos poden ser ‘invertits’ ritualment: allò que en el mite era amenaça, en el ritual es converteix en recurs protector. Aquesta inversió és un fenomen conegut de la màgia del pròxim orient antic.

Des de la perspectiva d’iWell Guard, Ullikummi és sobretot un exemple historicoreligiós de la derrota del caos mitjançant el coneixement diví (la serra d’Ea).

No s’inscriu en la sèrie de destinataris individuals de protecció i no és objecte de la devoció moderna. El seu significat s’esgota en el mite i en l’estudi comparatiu de les religions. La derrota d’Ullikummi demostra la confiança del pròxim orient antic en que el coneixement còsmic, transmès a través dels déus de la saviesa, pot superar qualsevol amenaça material.

El paral·lel més important és el grec Tifó, un gegant que arriba fins al cel i lluita contra Zeus. Hesíode (Teogonia 820, 880) el descriu com a fill de Gaia i Tàrtar amb cent caps de serp.

Igual que Ullikummi, Tifó és derrotat pel déu de les tempestes. Hans Güterbock ja va elaborar el 1951 el paral·lelisme estret entre ambdós mites; Walter Burkert n’ha fet un dels exemples estàndard de la influència oriental sobre la mitologia grega.

En l’àmbit semític occidental, Yam, el déu del mar del cicle de Baal, correspon funcionalment al tipus Ullikummi: també ell amenaça l’ordre diví, també ell és derrotat pel déu de la tempesta. Tanmateix, Yam mateix és un déu, mentre que Ullikummi és un ésser no diví. Aquesta diferència subratlla el concepte hurrita d’una eina pura del caos, no integrada en el panteó.

Històricament, Ullikummi pertany a la família internacional dels combats contra el caos protagonitzats per gegants de pedra, dracs o monstres marins. Mary Bachvarova, a From Hittite to Homer (2016), ha examinat detalladament les vies de transmissió cap a la mitologia grega i ha mostrat que els cantors hurrites i les ciutats-estat del nord de Síria van ser els principals mitjancers. També Hedammu, del mateix cicle mític, pertany a la família dels éssers del caos.

El ‘Cant d’Ullikummi’ va ser editat el 1951/1952 per Hans Güterbock i des d’aleshores és material estàndard de la mitologia hitita. Hi ha aportacions rellevants més recents de Beckman, Hoffner, Haas i Bachvarova. L’estudi de Bachvarova és especialment important pels paral·lels grecs.

En la recepció popular, Ullikummi és pràcticament desconegut, a diferència de Tifó, que apareix ocasionalment en novel·les modernes de fantasia. En l’àmbit cultural turc, s’esmenta ocasionalment com a referència local a Yazılıkaya i al mont Casius (avui Cebel Akra, entre Turquia i Síria). Falta una revifada espiritual en sentit neopagà.

Científicament, Ullikummi es considera avui un objecte d’estudi central per a la teologia del caos de l’Orient Antic i per a la transmissió de la teogonia. Els focus de recerca actuals se centren en l’edició crítica de les tauletes, en la comparació amb Tifó i Tiamat, i en la qüestió de com es recitava realment el mite en el culte imperial. L’iWell Guard el recull com a exemple d’història de les religions, sense cap relació protectora pràctica.

Investigacions actuals d’Stefano de Martino i Michel Mazoyer examinen també la relació entre Ullikummi i el concepte neohitita posterior de la ‘muntanya còsmica’, que apareix en les inscripcions jeroglífiques luvites de Maraş i Karkamiš.

La qüestió de si la tradició d’Ullikummi va sobreviure, d’alguna manera, a la caiguda de l’imperi hitita ha estat represa recentment.

A la selecció següent es reuneixen les obres de referència principals sobre la recerca d’Ullikummi; inclouen edicions, traduccions i síntesis històriques. L’edició de Güterbock continua sent el punt de referència filològic, la traducció de Beckman fa accessible el text en anglès, i la síntesi de Bachvarova ofereix la visió comparativa més actual. Volkert Haas ha exposat en diversos estudis la inserció històrico-ritual, i Walter Burkert ha desenvolupat la perspectiva de la religió comparada.